Le Cantique de la mer : Vayevarekh David et Az Yachir

L’Admour Hazaken écrit (51:11) : « On a pris l’habitude de se tenir debout pour Vayevarekh David jusqu’à תִּפְאַרְתֶּךָ. Et certains ajoutent de rester debout jusqu’à ce qu’ils disent אַתָּה הוּא ה׳ הָאֱלֹהִים, dont les initiales forment אֶהְיֶה, et ensuite ils s’assoient. » Regardez les quatre mots dans le siddour : le א de אַתָּה, le ה de הוּא, puis la première lettre du Nom d’Hachem, un youd, et le ה de הָאֱלֹהִים.

Dans le même paragraphe, il ajoute un détail : quand on arrive à וְעַתָּה אֱלֹהֵינוּ מוֹדִים אֲנַחְנוּ לָךְ, « on ne s’incline pas » à cet endroit. Le traducteur explique pourquoi il faut le dire : « bien que ce passage ne parle pas de s’incliner, on s’incline en disant la même expression (Modim ana’hnou la’h, “nous Te rendons grâce”) quand elle apparaît dans la Chemoné Esré » (traduit de l’anglais).

Une chose que j’ai remarquée dans le verset lui-même (c’est mon observation, pas une source pour la coutume) : les mots que nous disons, וִיבָרְכוּ שֵׁם כְּבוֹדֶךָ, sont la fin d’un verset où les Léviim appellent le peuple : קוּמוּ בָּרְכוּ, « Levez-vous, bénissez Hachem votre D.ieu d’un monde à l’autre » (Né’hémie 9:5).

Et le Cantique de la mer ? L’Admour Hazaken ne parle pas de se tenir debout pour lui. Le Kitsour Choul’han Aroukh (14:4), que j’ai ouvert, en parle : « Et de même, depuis Vayevarekh David jusqu’à אַתָּה הוּא ה׳ הָאֱלֹהִים, on le dit debout. Et de même la Chira, on la dit debout, avec kavana et avec joie. » La note du traducteur sur les mots de l’Admour Hazaken dit : « l’usage courant est de rester debout depuis Vayevarekh David jusqu’à ce qu’on ait répondu à Barekhou. (Le Dérekh Ha’Haïm et le Kitsour Choul’han Aroukh, cités dans le Ketsot HaChoul’han 18:4, écrivent qu’on doit se tenir debout en disant le Cantique de la mer.) » (traduit de l’anglais). Le Dérekh Ha’Haïm et le Ketsot HaChoul’han, je ne les ai pas ouverts. Pour ce qu’il faut faire dans votre propre minyan, demandez à votre rav.

Dans le même paragraphe (51:11), l’Admour Hazaken écrit : « Et quand on dit וְאַתָּה מוֹשֵׁל בַּכֹּל, “et Toi, Tu règnes sur tout”, on donne la tsedaka, debout. » Le verset continue : « et dans Ta main sont la force et la puissance, et dans Ta main il est de grandir et de fortifier tout ». Tout ce que j’ai vient de Sa main ; à ce moment-là, j’en donne une part.

La note du traducteur explique d’où cela vient et ce que c’est. « Au chapitre 92:10, l’Admour Hazaken cite Bava Batra 10a » (traduit de l’anglais) : il est bon de donner la tsedaka avant la prière, d’après le verset « je contemplerai Ta face בְּצֶדֶק, dans la justice ». Le Pri Megadim (Michbetsot Zahav 92:30), au nom de l’AriZal, relie ce don à la tsedaka donnée à Vayevarekh David. Mais la note continue : puisque l’Admour Hazaken parle des deux à deux endroits séparés, « cette distinction indique qu’il doit y avoir deux dons séparés : l’un avant la prière (au tout début de l’office du matin, pas juste avant la Chemoné Esré) et l’autre en disant l’expression VeAta Mochel BaKol. Voir les Iguerot Kodech du Rabbi, vol. 19, p. 71 » (traduit de l’anglais). J’ai lu cela dans la note ; le chapitre 92, le Pri Megadim et la lettre du Rabbi, je ne les ai pas ouverts.

Pensez au verset vu plus haut : le jour où David a dit ces mots, le peuple venait de donner « d’un cœur entier », et ils se réjouissaient. Une pièce dans la boîte de tsedaka à וְאַתָּה מוֹשֵׁל בַּכֹּל nous fait entrer dans ce jour-là. (Le Chabbat et le Yom Tov, quand on ne manipule pas d’argent, demandez à votre rav ce qu’il faut faire.)

Le Zohar (paracha Bechala’h) appelle le Cantique de la mer « le chant de la Reine au Saint, béni soit-Il », et enseigne : « Toute personne qui dit ce chant chaque jour, et y met sa kavana, mérite de le dire dans le temps à venir. Car il contient le monde qui est passé, et il contient le monde à venir, et il contient les liens de la foi, et il contient les jours du roi Machia’h. » Je l’ai lu en araméen sur Sefaria ; la traduction est de moi. Le Kaf Ha’Haïm (51:40) ouvre ses mots sur le Cantique ainsi : « Le Cantique de la mer doit être dit avec une grande kavana », et cite ce Zohar.

Le Kitsour Choul’han Aroukh, nous l’avons vu, dit de le réciter « avec kavana et avec joie ». La Michna Beroura (51:17) va plus loin : « Et qu’il dise le Cantique de la mer avec joie, et qu’il se représente comme si, ce jour même, il avait traversé la mer ; et celui qui le dit avec joie, ses fautes lui sont pardonnées. » Le Kaf Ha’Haïm (51:41) rapporte la même chose au nom du Midrach (cité d’après lui), et ajoute ce que veut dire ici la joie : « avec une grande joie, avec soin pour les mots et pour les té’amim, et en pensant comme si lui-même sortait d’Égypte et traversait la mer, et que le Saint, béni soit-Il, le sauvait ».

Le Cantique n’est donc pas une histoire qui concerne d’autres. Chaque matin, je sors de ma propre Égypte, la mer s’ouvre devant moi, et je chante.

Le Cantique commence par un mot étrange. L’histoire s’est passée, et pourtant la Torah écrit יָשִׁיר, « il chantera », au futur, et non שָׁר, « il chanta ». Rachi donne deux réponses. Le sens simple : « Alors, quand il vit le miracle, il lui vint au cœur de chanter un chant… ici aussi, יָשִׁיר : son cœur lui dit de chanter, et ainsi fit-il. » La forme du futur parle de la pensée qui est venue d’abord : « cela nous apprend que le youd est dit pour la pensée ».

« Mais son midrach, nos Maîtres ont dit : d’ici, il y a une allusion à la Résurrection des morts dans la Torah. » C’est la Guemara de Sanhédrin 91b : « On a enseigné : Rabbi Méïr a dit : D’où apprend-on la Résurrection des morts de la Torah ? Car il est dit : Alors Moché et les enfants d’Israël chanteront… Il n’est pas dit “chanta”, mais “chantera” : d’ici, la Résurrection des morts dans la Torah. » La Guemara apprend la même chose de אָז יִבְנֶה יְהוֹשֻׁעַ, « alors Yehochoua bâtira » (Yehochoua 8:30).

Quelques lignes plus loin, la même page dit : « Rabbi Yehochoua ben Lévi a dit : Quiconque dit un chant dans ce monde mérite de le dire dans le Monde à venir », d’après le verset אַשְׁרֵי יוֹשְׁבֵי בֵיתֶךָ עוֹד יְהַלְלוּךָ סֶּלָה, le premier verset d’Achré (leçon 13). Le chant que je chante ce matin est le début d’un chant qui sera chanté encore. Voir §G62 pour la grammaire de אָז avec le futur.

La Guemara de Sota 30b raconte : « Ce jour-là, Rabbi Akiva expliqua : Quand Israël remonta de la mer, ils eurent à cœur de dire un chant. » Comment l’ont-ils chanté ? Rabbi Akiva : « comme un adulte qui fait réciter le Hallel, et ils répondent après lui les têtes de chapitre » : Moché disait אָשִׁירָה לַה׳ et ils répondaient אָשִׁירָה לַה׳ après chaque ligne. Rabbi Éliézer, fils de Rabbi Yossé HaGuelili : « comme un enfant qui fait réciter le Hallel, et ils répondent après lui tout ce qu’il dit ». Rabbi Ne’hémia : comme celui qui conduit le Chema à la synagogue, « qui commence d’abord, et ils répondent après lui », de sorte qu’ils ont tous chanté ensemble.

Et Rabbi Yossé HaGuelili : quand ils remontèrent de la mer, même les plus petits chantèrent. Un bébé était couché sur les genoux de sa mère, et un nourrisson au sein de sa mère ; « quand ils virent la Chekhina, le bébé leva le cou, le nourrisson lâcha le sein, et ils dirent : זֶה אֵלִי וְאַנְוֵהוּ, voici mon D.ieu et je Le glorifierai ». La Guemara cite le verset : מִפִּי עוֹלְלִים וְיֹנְקִים יִסַּדְתָּ עֹז, « de la bouche des petits enfants et des nourrissons, Tu as fondé la force » (Tehilim 8:3).

Dans la leçon 14, nous avons vu que nous disons כֹּל הַנְּשָׁמָה deux fois parce qu’il conclut les Pessouké deZimra. L’Admour Hazaken continue au même endroit (51:10) : « et de même le verset ה׳ יִמְלֹךְ לְעֹלָם וָעֶד, car c’est la fin du Cantique. Et certains ajoutent le verset כִּי בָא סוּס פַּרְעֹה, car lui aussi fait partie du Cantique. » Le traducteur note : « d’après les enseignements de l’AriZal, nous récitons aussi ce verset dans sa paraphrase araméenne » (traduit de l’anglais). La Michna Beroura (51:17) dit la même chose : « Et au nom de l’AriZal, ils ont écrit qu’il faut dire aussi le Targoum de ce verset », deux fois en hébreu et une fois en araméen, « et qu’il faut dire le verset כִּי בָא סוּס פַּרְעֹה, car ce passage aussi est l’essentiel du Cantique ».

Notre siddour imprime donc יְיָ יִמְלֹךְ לְעֹלָם וָעֶד deux fois, puis les mots d’Onkelos : יְיָ מַלְכוּתֵהּ קָאֵם לְעָלַם וּלְעָלְמֵי עָלְמַיָּא, « Hachem, Sa royauté demeure à jamais et pour l’éternité des éternités ». Onkelos change le futur, « régnera », en présent, « demeure ». Les mots araméens sont de vieux amis : ־ֵהּ « son, sa » (§G41) et ־ָא « le, la » (§G40).

Puis כִּי בָא סוּס פַּרְעֹה (15:19), qui regarde en arrière sur toute l’histoire. Rachi : « Quand le cheval de Pharaon vint », c’est-à-dire au moment où il entra dans la mer, les eaux revinrent, tandis que « les enfants d’Israël marchèrent à sec au milieu de la mer ».

Le Cantique se termine par la royauté d’Hachem, et le siddour termine tout le passage de la même façon : « Car la royauté est à Hachem, et Il règne sur les nations » (Tehilim 22:29) ; « Des sauveurs monteront sur le mont Sion pour juger la montagne d’Essav, et la royauté sera à Hachem » (Ovadia 1:21) ; « Hachem sera Roi sur toute la terre ; ce jour-là Hachem sera Un et Son Nom Un » (Zekharia 14:9).

Le commentaire de Chabad.org sur ה׳ יִמְלֹךְ rapporte de Torat Chmouel : « C’est la première fois que la notion de la royauté de D.ieu est mentionnée dans l’Écriture » (traduit de l’anglais). Et pourquoi le futur ? « Ce verset emploie le futur, parce que ce degré de révélation ne sera une réalité constante et manifeste qu’à l’Avenir ultime » (traduit de l’anglais). Sur Zekharia 14:9, il dit : « À l’Avenir ultime, toute l’existence acceptera Sa royauté et se soumettra humblement à Lui (Yahel Or) » (traduit de l’anglais).

Rachi le dit aussi, sur le verset juste avant : le Beth Hamikdach est précieux, « car le monde a été créé d’une seule main », « et le Mikdach de deux mains. Et quand sera-t-il bâti de deux mains ? Au temps où “Hachem régnera à jamais”, dans le temps à venir, quand toute la royauté sera à Lui ». Et le Zohar que nous avons vu : ce Cantique contient « les jours du roi Machia’h ». Le Cantique de la mer est le chant de la première délivrance, et il chante déjà la dernière.