Un chant pour le jour du Chabbat

Des quinze chants des montées, celui-ci seul est appelé שִׁיר לַמַּעֲלוֹת, « un chant pour les montées », avec un lamed. Rachi rapporte le Sifré (cité d’après lui) : il n’est pas écrit ici « un chant des montées » mais « un chant pour les montées : un chant pour Celui qui fera des montées pour les justes dans l’avenir ».

« Je lève les yeux vers les montagnes : d’où viendra mon secours ? » Et le verset suivant répond : « Mon secours vient d’Hachem, qui fait le ciel et la terre. » Puis le mot « garder » revient encore et encore : Il ne laissera pas ton pied chanceler, ton Gardien ne sommeillera pas ; le Gardien d’Israël ne sommeille ni ne dort ; Hachem est ton Gardien, ton ombre à ta droite.

Pourquoi le Chabbat ? Le Arizal compte : « dans cette louange il y a six fois “garder” ». Je les ai comptés dans notre texte : שֹׁמְרֶךָ au verset 3, שֹׁמֵר au verset 4, שֹׁמְרֶךָ au verset 5, יִשְׁמָרְךָ et יִשְׁמֹר au verset 7, et יִשְׁמָר au verset 8. Six, comme les six jours de la semaine ; et le Chabbat, dit-il, les bénédictions descendent d’en haut, et par elles nous sommes gardés de tout mal. Le reste de ses paroles appartient à l’étude de la Kabbale.

« Je me suis réjoui quand on m’a dit : Allons à la maison d’Hachem. » La Guemara (Makot 10a) raconte ce que David entendait. Des gens passaient et disaient : « Quand ce vieillard mourra-t-il, pour que Chelomo son fils vienne bâtir le Beth HaBe’hira, et que nous montions pour la fête ? » Et David se réjouissait. Hachem lui dit : « Meilleur pour Moi est un jour où tu t’occupes de la Torah devant Moi, que mille holocaustes que Chelomo ton fils offrira un jour devant Moi sur l’autel. » Et sur le verset suivant, « nos pieds se tenaient dans tes portes, Jérusalem », la Guemara demande : « Qui a fait tenir nos pieds dans la guerre ? Les portes de Jérusalem, où l’on s’occupait de la Torah. »

Puis David parle à la ville elle-même, et l’appelle « tu », au féminin : dans tes portes, ceux qui t’aiment, la paix dans tes remparts, je parlerai de paix en toi (§G53). Rachi sur le verset 6 : « Demandez la paix de Jérusalem, et dites-lui : Que ceux qui t’aiment soient en paix. » Et sur le verset 8 : « Moi, David le roi, je dis : la paix soit en toi. »

Le psaume 123 a quatre courts versets. « Vers Toi je lève les yeux, Toi qui demeures dans les cieux. » Nous regardons vers Hachem « comme les yeux des serviteurs vers la main de leurs maîtres », jusqu’à ce qu’Il nous fasse grâce ; « car nous avons été plus que rassasiés de mépris ». Sur le mot הַיֹּשְׁבִי, « Toi qui demeures », Rachi note un « youd en plus » à la fin, une terminaison poétique. Au dernier verset, notre siddour lit deux mots, לִגְאֵי יוֹנִים, là où le texte écrit des Tehilim n’en a qu’un ; Rachi dit : « écrit en un, et nous le lisons en deux » (§G55).

Le psaume 124 est un chant de reconnaissance pour un sauvetage : « Si ce n’avait été Hachem qui était avec nous, qu’Israël le dise donc. » Si ce n’avait été Lui, les eaux nous auraient emportés, « alors » et encore « alors », trois fois אֲזַי (§G54). « Notre âme s’est échappée comme un oiseau du piège des oiseleurs ; le piège s’est brisé, et nous nous sommes échappés. »

Pourquoi le Chabbat ? Le Arizal écrit : « David le roi, que la paix soit sur lui, l’a dit au sujet de la délivrance future » ; alors Israël dira : « Si ce n’avait été Hachem… ». Et il explique pourquoi il a sa place ici : « parce que le Chabbat est à l’image du Monde à venir, un monde qui est entièrement Chabbat ».

Le psaume 135 commence et se termine par Halleluya. Il loue Hachem qui a choisi Yaakov « pour Son trésor », qui fait tout ce qu’Il veut au ciel et sur la terre, qui a frappé les premiers-nés d’Égypte et donné le pays de Si’hon et d’Og en héritage à Israël ; et il se moque des idoles, qui ont une bouche et ne parlent pas.

Le psaume 136, Hodou, est appelé dans la Guemara (Pessa’him 118a) הַלֵּל הַגָּדוֹל, « le Grand Hallel ». Nous le disons au Séder, après le Hallel habituel : « la quatrième coupe, on termine sur elle le Hallel et on dit le Grand Hallel ». Pourquoi l’appelle-t-on grand ? Rabbi Yo’hanan : « parce que le Saint, béni soit-Il, siège dans les hauteurs du monde et distribue la nourriture à chaque créature » (verset 25, « Il donne du pain à toute chair »). Et la Guemara ajoute : « la nourriture de l’homme est aussi difficile que la séparation de la mer des Joncs », et elle lit « Il donne du pain à toute chair » (verset 25) avec « qui a fendu la mer des Joncs en parts » (verset 13). Où commence exactement le Grand Hallel, la Guemara rapporte trois avis ; dans l’un d’eux, il inclut la fin du psaume 135, à partir de « car Hachem a choisi Yaakov pour Lui ».

Vingt-six fois. Chaque verset se termine par כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ, « car Sa bonté est éternelle ». Rabbi Yehochoua ben Lévi dit dans la Guemara que les vingt-six refrains correspondent « aux vingt-six générations que le Saint, béni soit-Il, a créées dans Son monde sans leur donner la Torah, et Il les a nourries par Sa bonté ». Rachi dit la même chose sur le verset 25. Le Arizal ajoute : « il a vingt-six versets, correspondant à Havaya », le Nom d’Hachem dont les quatre lettres font vingt-six (§G45). Rachi explique aussi le verset 13, « qui a fendu la mer des Joncs en parts » : « douze déchirures, pour douze tribus ».

À la fin de la page 157, notre siddour imprime un hymne de vingt-deux lignes. Chaque ligne nomme deux qualités commençant par la même lettre, dans l’ordre de l’alef-beth, et se termine par לְחַי עוֹלָמִים, « appartiennent à Celui qui vit éternellement » : la majesté et la fidélité, l’intelligence et la bénédiction, et ainsi de suite jusqu’à la louange et la gloire.

Il est très ancien. Je l’ai trouvé dans les Heikhalot Rabbati (28), un des livres anciens des « palais » célestes, avec une formulation un peu différente : il commence par הָאַדֶּרֶת וְהָאֱמוּנָה לְחַי הָעוֹלָמִים, et certains de ses mots diffèrent de notre siddour. Le texte de notre leçon est celui qui est imprimé dans notre siddour.

Le chant français du Rabbi. Tout enfant de ’Habad connaît HaAdérèt vehaEmouna avec un air. Chabad.org raconte l’histoire (Mordechai Lightstone, « The Rebbe’s French Revolution »). Le soir de Sim’hat Torah 5734, le 19 octobre 1973, au 770, dans une année de Hakhel, moins de deux semaines après l’attaque contre Israël le jour de Kippour, le Rabbi ouvrit son siddour et se mit à chanter un air inconnu. Un étudiant français s’écria que c’était La Marseillaise, l’hymne national français. Le Rabbi y avait mis les paroles de HaAdérèt vehaEmouna, « un poème acrostiche alphabétique, chanté couramment pendant les danses de Sim’hat Torah » (traduit de l’anglais). Ce soir-là, il honora le jeune Rav Chmouel « Moulé » Azimov, son émissaire à Paris depuis 1968, en lui faisant porter le « Séfer Torah pour accueillir Machia’h », et une soixantaine de jeunes invités français dansèrent avec lui.

Il y avait un précédent. L’Admour Hazaken entendit la marche des armées de Napoléon et dit : « C’est un chant de victoire ! » (traduit de l’anglais). Elle devint la Marche de Napoléon, chantée à la fin de Yom Kippour. Au farbrenguen du Chabbat qui suivit Sim’hat Torah, le Rabbi expliqua (Torat Mena’hem, vol. 74, p. 171, cité d’après l’article) : son intention n’était pas que quelqu’un assis à Brooklyn apprenne un nouveau chant, « mais que ces Juifs de France marchent avec lui victorieusement pour accueillir Machia’h » (traduit de l’anglais). Et en 1991 il dit : « Ce chant a été entièrement transformé en quelque chose de saint » (traduit de l’anglais ; Séfer HaSi’hot 5752, p. 183-184, cité d’après l’article).

Le chant des Léviim. C’est le psaume que les Léviim chantaient au Beth HaMikdach chaque Chabbat (Michna Tamid 7:4). La Michna lit son titre d’une façon plus profonde : « un psaume, un chant pour l’avenir, pour le jour qui est entièrement Chabbat et repos pour la vie éternelle ». Dans la Guemara (Roch Hachana 31a), Rabbi Akiva explique les chants des jours par les jours de la création, et pour le septième il donne la même lecture : « pour le jour qui est entièrement Chabbat » ; Rabbi Ne’hémia dit : « le septième, parce qu’Il s’est reposé ». Rachi aussi : « pour le jour du Chabbat : que nous le disons le Chabbat, et il parle du Monde à venir, qui est entièrement Chabbat ».

Le chant d’Adam. Béréchit Rabba (22:13) raconte qu’Adam rencontra Caïn après sa punition et lui demanda ce qu’il était advenu de son jugement. Caïn répondit : « J’ai fait techouva, et il a été adouci. » Adam se frappa le visage et dit : « Si grande est la force de la techouva, et je ne le savais pas ! » Aussitôt il se leva et dit : « Un psaume, un chant pour le jour du Chabbat… Il est bon de rendre grâce à Hachem. » Le Midrach Tehilim lit טוֹב לְהוֹדוֹת comme « bon d’avouer » : Adam l’a dit « pour que toutes les générations apprennent que quiconque avoue ses fautes et les abandonne est sauvé ». Et Rabbi Lévi ajoute : « Adam a dit ce psaume, il fut oublié dans sa génération ; et Moché vint et le renouvela en son nom. »

Doublé. Le Midrach Tehilim remarque : « tout ce qui concerne le Chabbat est doublé » : la double part de manne, son sacrifice, sa punition, sa récompense, et aussi « son psaume est doublé : mizmor chir leyom haChabbat », deux mots pour « chant ». L’éclairage ’hassidique ci-dessous explique cette paire.

Le matin et la nuit. « Raconter Ta bonté le matin, et Ta fidélité dans les nuits. » Rachi : le matin, « au temps de la délivrance » ; et dans les nuits, « encore dans la détresse de l’exil, croire en Toi » que Tu tiendras Ta promesse.

Le palmier et le cèdre. « Le juste fleurira comme le palmier ; comme un cèdre du Liban il grandira. » Pourquoi les deux ? Rachi : « comme le palmier, pour donner des fruits ; et comme un cèdre du Liban, pour renouveler son tronc ». Un cèdre que l’on coupe repousse de sa racine. Le juste donne des fruits, et même après une chute il repousse.

« Hachem règne ; Il est revêtu de majesté. » C’était le chant des Léviim du vendredi (Michna Tamid 7:4), et Rabbi Akiva dans la Guemara (Roch Hachana 31a) explique pourquoi : « parce qu’Il a achevé Son œuvre et a régné sur elles ». Le sixième jour le monde était complet, et le Roi fut couronné sur tout ce qu’Il avait fait. C’est pourquoi il suit le psaume du Chabbat dans notre siddour, ici et dans la Kabbalat Chabbat.

Rachi sur le premier verset : « ils le diront dans l’avenir » : la royauté d’Hachem sera vue de tous. « Les fleuves ont élevé leur voix », les vagues de la mer se brisent et grondent ; mais « plus que le bruit des grandes eaux… puissant dans les hauteurs est Hachem ».

Le psaume se termine : « Tes témoignages sont très fidèles ; la sainteté convient à Ta maison, Hachem, pour la longueur des jours. » Notre siddour lit נַאֲוָה, avec un pata’h ; Rachi lit aussi נַאֲוָה, et l’explique comme « un terme de demeure (נָוֶה) » : la sainteté demeure dans Ta maison. Le siddour imprime aussi, en petits caractères, l’autre lecture נָאֲוָה, « convient ». J’ai traduit « convient », et les deux sens sont vrais.