Béni soit Celui qui a parlé

1. בָּרוּךְ שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם. La Michna (Avot 5:1) dit : « Par dix paroles le monde a été créé. » Mais le premier mot de la Torah, בְּרֵאשִׁית, n’a pas de « et Il dit ». La Guemara (Roch Hachana 32a) répond : « “Béréchit” est aussi une parole. » Le commentaire de notre siddour, d’après le Likouté Torah, s’appuie sur cela. שֶׁאָמַר, « qui a parlé », au passé, veut dire une seule parole : « la parole de Béréchit, avec sagesse Il a créé ». Dans cette première parole tout était contenu à la fois, comme un éclair de compréhension contient toutes les idées qui seront expliquées ensuite ; le commentaire l’appelle « la création au niveau de la pensée » (traduit de l’anglais). Une note hébraïque rapporte le Rabbi (Torat Mena’hem), citant le Pri Ets ’Haïm : les premières lettres de שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם forment שָׁוֶה, « égal » : à ce premier niveau, tous les mondes sont un.

2. בָּרוּךְ הוּא. Ici nous parlons d’Hachem à la troisième personne, « Lui ». Le commentaire explique que dans une bénédiction avec « Toi » nous nous adressons à un niveau de divinité que nous pouvons, d’une certaine façon, percevoir ; avec « Lui », « la troisième personne désigne un niveau de divinité insondable ; nous savons qu’Il existe, mais la nature de Son Être dépasse nos capacités de compréhension » (traduit de l’anglais).

3. בָּרוּךְ אוֹמֵר וְעֹשֶׂה. Maintenant le présent : Il dit et fait. Le Likouté Torah continue : après la première parole, le monde a été détaillé « par neuf paroles, que la lumière soit, qu’il y ait un firmament, etc., et c’est qui dit et fait ».

4. בָּרוּךְ גּוֹזֵר וּמְקַיֵּם. Dans le sens simple : ce qu’Il décrète, Il l’accomplit.

5. בָּרוּךְ עֹשֶׂה בְרֵאשִׁית. Et le Likouté Torah termine : « qui fait Béréchit », car Béréchit aussi, « avec sagesse », est une parole descendue pour faire quelque chose à partir de rien. Dans le siddour ’Habad, ces phrases viennent dans cet ordre, omèr veossé et gozèr oumekayèm avant ossé verèchiss.

6. בָּרוּךְ מְרַחֵם עַל הָאָרֶץ. Le commentaire remarque qu’on ne peut dire que de quelqu’un de plus élevé qu’il a pitié de quelqu’un de plus bas ; entre égaux, il n’y a pas de « pitié ». Hachem est au-delà de toute comparaison avec Ses créatures. Comment alors se rapporte-t-Il à cette terre si basse ? Par Sa miséricorde (Likouté Torah ; Peirouch HaMilot). Et « la terre », dit le Siddour im Dakh, c’est aussi Malkhout, l’attribut de la royauté par lequel le monde est fait.

7. בָּרוּךְ מְרַחֵם עַל הַבְּרִיּוֹת. D’abord la terre, puis les créatures qui y vivent.

8. בָּרוּךְ מְשַׁלֵּם שָׂכָר טוֹב לִירֵאָיו. Il paie une bonne récompense à ceux qui Le craignent. Un lien que je propose : la même Michna qui parle des dix paroles (Avot 5:1) finit par le but, « et pour donner une bonne récompense aux tsaddikim », וְלִתֵּן שָׂכָר טוֹב לַצַּדִּיקִים : les mêmes mots que notre bénédiction.

9. בָּרוּךְ חַי לָעַד וְקַיָּם לָנֶצַח. Hachem Lui-même est au-dessus du temps ; « vivant à jamais » décrit la lumière qui vient de Lui, au-dessus du temps mais qui brille en lui et lui donne l’éternité (Peirouch HaMilot).

10. בָּרוּךְ פּוֹדֶה וּמַצִּיל. Le Siddour im Dakh explique : Il rachète les étincelles de sainteté cachées dans le monde, et Il aide chacun dans la lutte qui est en lui, comme l’ont dit les Sages (Soukka 52b) : « Si le Saint, béni soit-Il, ne l’aidait pas, l’homme ne pourrait pas vaincre le yétser hara. » Il rachète une fois, et Il sauve encore et encore.

11. בָּרוּךְ שְׁמוֹ. Et la première partie se termine : béni soit Son Nom. La deuxième partie commence, avec בָּרוּךְ אַתָּה, « Toi ».

12. בָּרוּךְ אַתָּה. Maintenant nous nous tournons vers Hachem en disant « Toi », et nous disons comment Il est loué : par la bouche de Son peuple, par la langue de Ses fidèles et de Ses serviteurs, et par les chants de David, les Tehilim que nous allons dire. Le commentaire explique הַמְהֻלָּל, « loué », par la même racine qu’une lampe qui brille : notre louange fait briller Sa lumière (Siddour im Dakh).

Puis nous promettons : נְהַלֶּלְךָ, « nous Te louerons », בִּשְׁבָחוֹת וּבִזְמִרוֹת, par des louanges et par des chants. Le commentaire les distingue : les louanges font descendre la bénédiction d’En haut, comme louer une personne fait sortir ses forces cachées ; les chants nous élèvent, au-dessus de nous-mêmes (Peirouch HaMilot). Et וְנַזְכִּיר שִׁמְךָ : « nous mentionnerons Ton Nom », et aussi, dit le commentaire, nous Lui rappellerons, pour ainsi dire, notre existence ici-bas (Peirouch HaMilot).

13. בָּרוּךְ אַתָּה … מֶלֶךְ מְהֻלָּל בַּתִּשְׁבָּחוֹת. Le Roi loué par les louanges : la bénédiction se ferme sur le mot qui est tout le sujet des Pessouké deZimra.

Pourquoi tant de Baroukh ? Le commentaire commence par une question. Les Pessouké deZimra sont notre effort d’en bas, et ils doivent éveiller une réponse d’En haut. Mais nous commençons notre prière à un niveau bas. D’où vient la force ? De Baroukh Chéomar, dont le but est « de faire descendre des énergies célestes vivantes pour inspirer le peuple juif et donner à sa louange de D.ieu le pouvoir de susciter un éveil d’En haut. Puisque les Juifs commencent leurs prières à un échelon spirituel bas, une lumière extrêmement élevée doit descendre pour les inspirer » (Peirouch HaMilot ; traduit de l’anglais).

Chaque Baroukh est donc une marche. « Dans le siddour du Ari zal », écrit le commentaire, « chaque phrase se rapporte à un échelon spirituel différent » (traduit de l’anglais). Une note hébraïque donne l’échelle complète, du premier Baroukh tout en haut du monde d’Atsilout jusqu’au premier בָּרוּךְ אַתָּה dans le monde de Beria. Et elle ajoute un point frappant : à chaque marche, « Baroukh » est le Kéter, la couronne, le point le plus élevé de ce niveau. Pourquoi le plus élevé ? « Et c’est la règle : plus une chose est haute, plus elle peut s’abaisser bas » (Peirouch HaMilot). Pour atteindre celui qui se tient en bas de l’échelle, la lumière doit venir de tout en haut.

L’article du Rav Shurpin sur Chabad.org rassemble plusieurs raisons de tenir les deux tsitsit de devant, chacune avec sa source. Je les rapporte telles qu’il les cite.

Le Arizal (Chaar HaKavanot). La prière est une échelle à travers quatre mondes, et les Pessouké deZimra, à partir de Baroukh Chéomar, appartiennent au monde de Yetsira. Les deux tsitsit de devant correspondent aussi à Yetsira : nous joignons donc à nos paroles un acte, et nous les tenons.

Dix nœuds. Chaque tsitsit a cinq nœuds ; les deux ensemble en font dix, comme les dix Baroukh de la première partie selon le compte de l’article (Responsa Zikhron Yehouda).

Quatre-vingt-sept. La Torah appelle les tsitsit גְּדִלִים, « des fils tressés » (Devarim 22:12). La lettre ג vaut 3, ד vaut 4, ל vaut 30, י vaut 10 et ם vaut 40 : ensemble 87, comme les 87 mots (Sefer Mat’amim ; §G45).

Treize et vingt-six. Chaque tsitsit a huit fils et cinq nœuds, 13, comme les treize Baroukh ; les deux ensemble font 26, la valeur du Nom de quatre lettres d’Hachem (Otsar Kol Minhagué Yechouroun).

Vers la fin nous disons יָחִיד, חֵי הָעוֹלָמִים מֶלֶךְ, puis nous faisons une pause avant מְשֻׁבָּח. Le commentaire, d’après le Torah Or, explique ces mots. יָחִיד et אֶחָד veulent tous deux dire « un ». Mais אֶחָד est une unité qui relie beaucoup de choses, comme dans le Chema, où l’unité d’Hachem remplit les cieux, la terre et les quatre directions (leçon 7). יָחִיד est Son unité telle qu’Il est par Lui-même, avant toute création.

Yichtaba’h, à la fin des Pessouké deZimra, emploie les mêmes mots dans un autre ordre : מֶלֶךְ יָחִיד חֵי הָעוֹלָמִים. Pourquoi ? Au début, Baroukh Chéomar dit qu’Hachem est יָחִיד, et que la vie qu’Il donne aux mondes vient par Sa royauté, מֶלֶךְ, un niveau extérieur. Après toutes les louanges, Yichtaba’h peut dire davantage : le יָחִיד lui-même est à l’intérieur de la royauté, et par elle Son unité singulière se révèle dans tous les mondes (Torah Or, Torat Mena’hem). C’est pourquoi la pause compte : dans Baroukh Chéomar, מֶלֶךְ ferme la phrase « Unique, Vie des mondes, Roi ».