Birkot HaTorah : les bénédictions de la Torah

La plupart des bénédictions ont été instituées par nos Sages. De celle-ci, la Guemara (Berakhot 21a) demande : « D’où savons-nous, par la Torah elle-même, la bénédiction de la Torah avant [de l’étudier] ? » Et elle répond par un verset du cantique de Moché dans Haazinou (Devarim 32:3) : « Quand j’invoque le Nom d’Hachem, rendez hommage à notre D.ieu. » Avant que les paroles de la Torah ne soient prononcées, on bénit Hachem.

La même page compare la Torah à la nourriture. Comme on bénit avant de manger et après, pourrait-on apprendre l’un de l’autre ? La Guemara trace une ligne entre les deux : la nourriture est pour cette vie, mais la Torah est חַיֵּי עוֹלָם, « la vie éternelle ». Gardez cette image en tête ; nous la retrouverons dans le Tanya.

Le prophète Yirmeyahou a posé une question à laquelle personne ne savait répondre : « Qui est le sage qui comprendra cela … pourquoi le pays a-t-il été détruit ? » (Yirmeyahou 9:11). Le verset suivant donne la réponse d’Hachem Lui-même : « parce qu’ils ont abandonné Ma Torah ».

Mais ils n’avaient pas cessé d’étudier ! La Guemara (Nedarim 81a ; Baba Metsia 85b) explique donc, avec les mots de Rav Yehouda au nom de Rav : שֶׁלֹּא בֵּרְכוּ בַּתּוֹרָה תְּחִילָּה, « parce qu’ils n’ont pas dit d’abord la bénédiction sur la Torah ».

L’Admour Hazaken ouvre les lois de ces bénédictions par cet enseignement même (Choul’han Aroukh HaRav 47:1) : il faut y être « très vigilant », car le pays n’a été dévasté que parce qu’on ne disait pas la bénédiction avant l’étude de la Torah. Rachi, cité par le commentaire de notre siddour, explique pourquoi : « Ils ne considéraient pas la Torah assez importante pour réciter une bénédiction sur elle. C’est pourquoi ils traitaient ses bénédictions avec mépris. Ainsi, bien qu’ils fussent très occupés par l’étude de la Torah, leur étude ne les a pas protégés » (traduit de l’anglais).

C’est pourquoi, conclut l’Admour Hazaken, chacun doit tenir la Torah pour si précieuse, « l’instrument précieux de D.ieu, en lequel Il se délecte chaque jour », qu’« il en récite les bénédictions avec une joie qui dépasse sa joie pour tous les plaisirs du monde » (traduit de l’anglais).

Que manquait-il exactement ? Les traducteurs du Choul’han Aroukh de l’Admour Hazaken citent, dans leur note sur 47:1, les mots du Ba’h. Les gens étudiaient, écrit-il, « pour leur propre profit matériel, afin de connaître les lois nécessaires à leurs affaires, et aussi pour faire fièrement étalage de leur sagesse. Ils ne cherchaient pas à s’unir à la sainteté et à la spiritualité de la Torah et à s’y attacher, [faisant ainsi] descendre la Présence divine dans ce monde.... Ils ont ainsi provoqué une séparation [dans l’univers] et fait se retirer et remonter la Présence divine de ce monde. » La Torah qu’ils étudiaient « est restée simplement matérielle, sans plus être pénétrée de la sainteté de la Présence divine » (traduit de l’anglais).

La même note ajoute que, selon de nombreux maamarim de ’Hassidout (elle cite le Likouté Torah sur Devarim, p. 29a), les paroles des Sages ne visent « pas seulement les bénédictions de la Torah en elles-mêmes, mais aussi l’effort de chacun dans le service divin de la prière, car la prière crée un lien entre l’individu et la nature intrinsèquement divine de la Torah » (traduit de l’anglais). J’apporte cette référence telle qu’elle y est citée.

Placez les mots de la Guemara à côté de notre siddour et vous remarquerez ces différences :

• « nous occuper de » ou « au sujet de » ? La formulation de Chmouel dans la Guemara est לַעֲסוֹק בְּדִבְרֵי תוֹרָה. Notre siddour dit עַל דִּבְרֵי תוֹרָה. L’Admour Hazaken écrit dans son Choul’han Aroukh (47:4) que la bénédiction est אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ עַל דִּבְרֵי תוֹרָה, et que la version « de ces pays » est la’assok. Les traducteurs notent : « dans son Siddour, l’Admour Hazaken emploie la version Al Divré Torah, en s’appuyant sur le Ari Zal » (traduit de l’anglais). Le Choul’han Aroukh (Ora’h ’Haïm 47:5) écrit lui aussi עַל דִּבְרֵי תוֹרָה.
• Avec un vav. L’Admour Hazaken tranche (47:5) qu’il est préférable de dire Vehaarèv avec un vav, « et », lié à la première bénédiction ; et que même selon la tradition mystique, où Vehaarèv est une bénédiction à part et où l’on répond Amen entre les deux, « on dit malgré tout Vehaarèv avec un vav ». Les traducteurs ajoutent : « Et c’est ainsi dans le Siddour de l’Admour Hazaken » (traduit de l’anglais).
• Nos enfants, et les leurs. L’Admour Hazaken mentionne ceux qui ajoutent « et les descendants de nos descendants », et écrit : « cet ajout n’est cependant pas nécessaire, car “nos descendants” inclut aussi les petits-enfants » (47:1, traduit de l’anglais).

Et pourquoi la bénédiction parle-t-elle des « paroles de la Torah » ? Une note hébraïque du commentaire du siddour cite le Rabbi précédent (Séfèr HaMaamarim 5704, p. 108, tel que cité) : l’étude de la Torah se fait avant tout par la parole, et c’est pourquoi la bénédiction du matin dit עַל דִּבְרֵי תוֹרָה.

Quelques lois de l’Admour Hazaken (Choul’han Aroukh HaRav 47) montrent jusqu’où s’étendent ces bénédictions :

• Toute la Torah. La bénédiction est nécessaire pour l’Écriture, pour la Michna, pour le Talmud et pour le Midrach, chacun seul, « car tout est Torah et a été donné à Moché au Sinaï » (47:2, traduit de l’anglais).
• Parler, pas seulement penser. Celui qui ne fait que penser à des paroles de Torah n’a pas besoin de la bénédiction, car וְהִרְהוּר לָאו כְּדִבּוּר הוּא, « la pensée n’équivaut pas à la parole » (47:2). C’est le même point que עַל דִּבְרֵי תוֹרָה : la bénédiction porte sur la Torah que l’on prononce.
• Avant la prière. L’Admour Hazaken examine si la bénédiction qui précède le Chéma, Ahava Rabba, peut couvrir l’étude, et conclut qu’« il faut veiller à réciter les bénédictions de l’étude de la Torah avant l’office » (47:6, traduit de l’anglais). Voilà pourquoi elles se trouvent ici, parmi les bénédictions du matin.
• Une fois pour toute la journée. Certains décisionnaires estiment que, comme les bénédictions du matin, ces bénédictions ont été instituées pour n’être dites qu’une fois par jour, de sorte qu’on ne les répète pas après une sieste ou une interruption ; l’Admour Hazaken écrit : « c’est devenu la coutume établie » (47:7, traduit de l’anglais).
• Les femmes disent elles aussi ces bénédictions (47:10).

Je les apporte pour montrer la place des bénédictions dans la journée, non comme guide pratique. Pour votre pratique, consultez votre rav.

Une bénédiction sur une mitsva doit être suivie de la mitsva. Certains décisionnaires estiment que pour l’étude de la Torah une interruption ne compte pas, puisque le Juif est tenu d’étudier à tout moment. Mais l’Admour Hazaken écrit (Choul’han Aroukh HaRav 47:7) qu’il convient de tenir compte de ceux qui ne sont pas de cet avis et de ne faire aucune interruption, « comme on le fait pour les autres mitsvot. C’est pourquoi l’usage s’est établi de réciter la bénédiction des Kohanim juste après les bénédictions de l’étude de la Torah » (traduit de l’anglais).

Il ajoute un détail : « Comme [ce passage] est récité comme étude (et non en souvenir de la bénédiction des Kohanim), on peut le dire même avant l’aube, bien que la bénédiction des Kohanim ne se donne pas la nuit » (traduit de l’anglais). Nous le disons comme Torah, non comme la bénédiction même des Kohanim. Le Choul’han Aroukh (Ora’h ’Haïm 47:9) rapporte le même usage : וכן נהגו לומר פרשת ברכת כהנים סמוך לברכת התורה, « et l’usage est de dire le passage de la Birkat Kohanim juste après la bénédiction de la Torah ».

Notre siddour ajoute ensuite Élou Devarim. Voici ce que je remarque, comme observation personnelle : après les bénédictions, nous disons des versets de la Torah écrite, puis des mots de la Michna, puis un enseignement qui se trouve dans la Guemara ; et l’Admour Hazaken écrit (47:2) que la bénédiction couvre aussi bien l’Écriture que la Michna et le Talmud.

Les versets viennent de Bamidbar 6:22–27. Hachem dit à Moché de dire à Aharon et à ses fils, les Kohanim : « Ainsi vous bénirez les enfants d’Israël. » Au Beth HaMikdach, nous dit la Michna citée en Berakhot 11b, les Kohanim, à l’office du matin, « bénissaient le peuple de trois bénédictions : Émèt Veyatsiv, l’Avoda, et la Birkat Kohanim ».

Le dernier verset dit clairement qui donne vraiment la bénédiction : « Ils mettront Mon Nom sur les enfants d’Israël, וַאֲנִי אֲבָרֲכֵם, et Moi, Je les bénirai. » Les Kohanim disent les mots ; Hachem bénit.

Le commentaire du siddour explique ce qu’elle a d’unique : « La bénédiction des Kohanim est unique en ce qu’elle réunit l’avantage de la prière, qui fait descendre une influence nouvelle d’un niveau au-delà de toute limite et de toute structure, et celui de la bénédiction, qui fait descendre l’influence directement dans ce monde matériel, sans obstacle » (traduit de l’anglais). Dans la note en yiddish qui est derrière ce commentaire (Likouté Si’hot, vol. 39, p. 378), le Rabbi ajoute que c’est pourquoi on dit la Birkat Kohanim chaque jour avant la prière : comme préparation, pour que ce que la prière fait descendre atteigne ce monde sans retard.

Comptez les mots des trois bénédictions, tels qu’ils sont dans le siddour :

• יְבָרֶכְךָ יְיָ וְיִשְׁמְרֶֽךָ : trois mots ;
• יָאֵר יְיָ | פָּנָיו אֵלֶֽיךָ, וִיחֻנֶּֽךָּ : cinq mots ;
• יִשָּׂא יְיָ | פָּנָיו אֵלֶֽיךָ, וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם : sept mots.

C’est une observation personnelle, non un enseignement que je cite : la bénédiction grandit en avançant, et elle se termine par שָׁלוֹם, la paix. Remarquez aussi le petit trait vertical après le Nom dans le deuxième et le troisième verset. C’est un pessik, signe d’une courte pause : on s’arrête un instant après le Nom avant de continuer avec פָּנָיו.

Le passage commence par la toute première Michna du traité Péa : « Voici les choses qui n’ont pas de mesure fixe : la péa, le coin du champ laissé aux pauvres ; les bikourim, les prémices apportées au Beth HaMikdach ; le réayone, la présentation au Temple aux fêtes ; les actes de bonté ; et l’étude de la Torah. » La Michna poursuit : « Voici les choses dont l’homme mange les fruits dans ce monde, tandis que le capital lui reste pour le monde à venir », et elle énumère honorer son père et sa mère, les actes de bonté, apporter la paix entre un homme et son prochain, « et l’étude de la Torah les égale toutes ».

La seconde liste de notre siddour est plus longue. La Guemara de Chabbat 127a rapporte, au nom de Rabbi Yo’hanan, « six choses dont l’homme mange les fruits dans ce monde » : accueillir les invités, visiter les malades, la concentration dans la prière, se rendre tôt à la maison d’étude, élever ses enfants dans l’étude de la Torah, et juger son prochain favorablement. Le siddour en reprend quatre (accueillir les invités, visiter les malades, se concentrer dans la prière, et se rendre tôt à la maison d’étude, à quoi il ajoute « matin et soir »). Il en contient aussi trois que je n’ai trouvées dans aucun de ces deux textes : aider une fiancée à se marier, accompagner les défunts, et la paix « entre un homme et sa femme ».

De petites différences de formulation aussi : la Michna a פֵּרוֹתֵיהֶן, le siddour פֵּרוֹתֵיהֶם ; la Michna dit que le capital reste « pour lui », לוֹ, ce que le siddour n’a pas ; et là où la Michna, telle qu’imprimée dans mon édition, dit « la paix entre un homme et son prochain », le siddour dit שֶׁבֵּין, comme la Guemara quand elle cite la Michna.

Et la liste se termine là où la matinée a commencé : וְתַלְמוּד תּוֹרָה כְּנֶֽגֶד כֻּלָּם. Que le passage s’ouvre et se ferme sur l’étude de la Torah, c’est mon observation ; que l’étude de la Torah les égale toutes, c’est la Michna qui le dit.