Birkhot Hacha’har : les bénédictions du matin

Le moment. En ouvrant les yeux (Berakhot 60b). Les mots font écho à Tehilim 146:8, « Hachem ouvre les yeux des aveugles ».

Sens profond. Nous demandons à Hachem d’ôter notre aveuglement envers ce qui est spirituel, pour voir la divinité au sein du monde avec l’œil de l’esprit (Torat ’Haïm). La différence essentielle entre la sainteté et son contraire est cette vue intérieure : reconnaître la vraie nature de chaque situation (Méa Chéarim).

Le moment. En se redressant et en bougeant les membres, qui étaient comme attachés toute la nuit (Berakhot 60b ; Choul’han Aroukh HaRav 46:2). Les mots viennent de Tehilim 146:7.

Sens profond. Assourim signifie aussi « prisonniers ». Nous demandons de ne pas être retenus par le côté matériel du corps. Chaque matin l’âme reçoit une force nouvelle pour sortir de l’obscurité, et l’on doit se réjouir comme un prisonnier libéré (Torat ’Haïm ; Kountrass Pokéa’h Ivrim). Les membres représentent les émotions : on est « lié » quand son amour et sa crainte d’Hachem ne peuvent s’exprimer (Méa Chéarim). Et tous ces gestes du corps reflètent ce qui se passe en haut, car adam, « homme », se lit « je ressemblerai au Très-Haut » (Yechaya 14:14) ; c’est pourquoi nos actes quotidiens font descendre la divinité et sont bénis (Likouté Torah).

Le moment. En se mettant debout (Berakhot 60b ; 46:2). Matir Assourim ne doit pas venir après elle (46:5). Les mots viennent de Tehilim 146:8.

Sens profond. Nous demandons d’être un homme qui se tient droit, capable de reconnaître son Créateur, et non comme l’esprit de l’animal qui descend (Torat ’Haïm). Le corps droit est aussi un ordre dans l’âme : la tête en haut, le cœur au-dessous, et les pieds, qui représentent l’action, à la base. L’esprit doit gouverner les émotions jusqu’à l’acte, et l’essentiel est l’acte lui-même (Méa Chéarim).

Le moment. En s’habillant (Berakhot 60b). Les premiers qu’Hachem a habillés furent Adam et ’Hava : « Hachem Elokim fit pour Adam et sa femme des tuniques de peau, et les en revêtit » (Béréchit 3:21).

Sens profond. Les vêtements représentent les mitsvot, la manière dont l’homme se lie à la divinité (Méa Chéarim). Nos Sages appellent « nu » celui à qui manque une mitsva : « nu, sans cette mitsva ». Sans la lumière des mitsvot, l’homme est « nu » ; en acceptant le joug du Ciel, il revêt un vêtement qui l’entoure de la tête aux pieds.

Histoire. La seule bénédiction absente de la Guemara : les Guéonim l’ont instituée après le Talmud (46:6). Ses mots viennent de Yechaya 40:29.

Sens profond. Un homme las ne peut pas mettre en œuvre les forces de son âme dans son corps. De même, on peut être las spirituellement, incapable d’exprimer les forces de son âme divine. Chaque matin Hachem donne une force nouvelle, qui permet de réaliser son potentiel spirituel (Méa Chéarim).

Le moment. En posant le pied à terre (Berakhot 60b). Les mots viennent de Tehilim 136:6 : « Qui étend la terre au-dessus des eaux, car Sa bonté est éternelle. »

Sens profond. Le rav Chaoul Yossef Leiter l’explique sur Chabad.org : l’eau coule du haut vers le bas, comme une révélation d’en haut à laquelle on obéit d’office ; érèts, « terre », est lié à rats, « a couru », la terre qui a couru faire la volonté d’Hachem, image du service par choix. Dans les mondes supérieurs, l’« eau » est au-dessus de la « terre ». Ici, Hachem a étendu la terre au-dessus de l’eau : la lumière n’écrase pas notre libre choix, et nous pouvons Le servir de plein gré. Au réveil, il faut penser à cette bonté.

Le moment. En commençant à marcher (Berakhot 60b). Là où l’on marche pieds nus à la maison avant de mettre ses chaussures pour sortir, cette bénédiction précède celle des chaussures ; là où l’on se chausse d’abord, l’ordre est inversé. Chaque lieu suit sa coutume (46:5).

Sens profond. Le verset dit : « Par Hachem les pas de l’homme sont affermis, et il désirera Sa voie » (Tehilim 37:23). Hachem oriente la volonté de l’homme, pour qu’il veuille faire Sa volonté, et soit poussé à rechercher la sainteté et à en faire une part de sa vie (Méa Chéarim).

Le moment. En mettant ses chaussures (Berakhot 60b).

Sens profond. Pourquoi les chaussures seraient-elles « tous mes besoins » ? Le Mittéler Rabbi explique : tout autre vêtement s’enfile par le haut, mais la chaussure est un vêtement sous le pied, et tout le corps se tient et marche sur elle. En tenant le pied, elle soutient tout le corps ; elle inclut donc tous ses besoins (Maamaré Admour Haèmtsahi). Et les deux bénédictions suivantes vont avec elle : les chaussures pour les pieds, la ceinture autour du corps, la coiffe pour la tête. Ce sont les forces « englobantes » de nos actes, de nos sentiments et de nos pensées (Méa Chéarim).

Le moment. En mettant sa ceinture ou son gartl (Berakhot 60b ; 46:2). Pourquoi seules cette bénédiction et la suivante mentionnent-elles Israël ? L’Admour Hazaken explique : pour les autres nations, la ceinture et le chapeau ne servent que le corps, mais pour les Juifs ils servent aussi la pudeur et la sainteté. La ceinture sépare le cœur de la partie basse du corps (46:2).

Sens profond. Le Tséma’h Tsédek la relie au verset « Elle ceint ses reins de force » (Michlé 31:17) : par cette force vient « Qui est fort ? Celui qui maîtrise son penchant » (Avot 4:1) (Or HaTorah). La ceinture entoure le corps, qui représente les émotions (Méa Chéarim).

Le moment. En se couvrant la tête d’un chapeau (Berakhot 60b). L’Admour Hazaken écrit que se couvrir la tête est une marque de pudeur et de sainteté, « car on fait ainsi reposer la crainte du Ciel sur sa tête » (46:2, traduit de l’anglais de Chabad.org).

Sens profond. Avec les chaussures et la ceinture, la coiffe complète les trois vêtements. Le Méa Chéarim la rattache aux téfilines de la tête : la lumière englobante de l’esprit, comme la ceinture l’était des émotions et les chaussures de l’action.

Histoire. Cette bénédiction et les deux suivantes viennent de la Guemara (Mena’hot 43b), et l’Admour Hazaken tranche qu’on les dit chaque jour (46:4). Les kabbalistes expliquent qu’elles parlent de l’âme, partie la nuit et revenue.

Sens profond. C’est un remerciement de pouvoir vivre une vie proche de la divinité, avec la foi en son cœur, et non une simple vie matérielle (le Mittéler Rabbi, Ner Mitsva). Le Rabbi a raconté que Rabbi Lévi Its’hak de Berditchev fut vu un jour dansant de joie pendant les bénédictions du matin. Interrogé, il répondit qu’en arrivant à cette bénédiction, il avait pensé au bonheur qui lui avait été donné, et s’était aussitôt mis à danser (Torat Mena’hem).

Sens. L’Admour Hazaken tranche que même un captif dit cette bénédiction, car elle n’a pas été instituée pour remercier de ne pas être esclave. C’est un remerciement pour notre obligation dans les mitsvot, car un esclave n’est astreint qu’aux mitsvot auxquelles une femme est astreinte (46:4).

Sens. Comme la précédente, c’est un remerciement pour l’obligation des mitsvot : les hommes sont astreints à davantage de mitsvot (46:4). Les traducteurs du Choul’han Aroukh de l’Admour Hazaken ajoutent que, selon la ’Hassidout, la supériorité spirituelle innée du féminin sera révélée dans les temps futurs (citant Likouté Si’hot, vol. 30, p. 144 et suiv.).

Pour les femmes. L’Admour Hazaken écrit que les femmes ont coutume de dire chè’assani kirtsono, « qui m’a faite selon Sa volonté » (46:4). Les traducteurs notent qu’il ne l’a pas incluse dans son siddour, et que la pratique varie ; ils citent le Kovets HaRazach (p. 28) et une lettre du Rabbi (Igrot Kodech, vol. 20, p. 63). Consultez votre rav.

Le moment. En se lavant le visage, et l’on continue par Vihi Ratson jusqu’à sa bénédiction de conclusion (Berakhot 60b ; 46:2).

Sens profond. Le sommeil est « un soixantième de la mort », et l’obscurité de la nuit représente ce qui s’oppose à la sainteté. En ôtant le sommeil de nos yeux, Hachem nous en fait sortir vers la sainteté ; c’est pourquoi la prière continue aussitôt : « habitue-nous à Ta Torah et attache-nous à Tes mitsvot » (Torat ’Haïm). Dans cette même prière, nous demandons de ne pas être amenés à l’épreuve. Le Rabbi explique : on ne doit jamais s’attirer une épreuve ; même le roi David, qui l’a fait, a trébuché (Torat Mena’hem ; Séfer HaMaamarim Melukat).