La Amida : Avot, Guevourot et Ata Kadoch

Le Talmud (Berakhot 33a) dit : « Les hommes de la Grande Assemblée ont institué pour Israël des bénédictions et des prières, des sanctifications et des havdalot. » Dans Méguila 17b, une baraïta dit que Chimon Hapakouli a disposé les dix-huit bénédictions dans l’ordre devant Rabban Gamliel à Yavné, et Rabbi Yo’hanan y dit (certains disent que c’est aussi une baraïta) : « Cent vingt anciens, parmi lesquels un certain nombre de prophètes, ont institué dix-huit bénédictions dans l’ordre. » S’ils les avaient déjà instituées, qu’a disposé Chimon Hapakouli ? Le Talmud répond (18a) : « on les avait oubliées, et il est revenu les disposer ».

Le Rambam (Hilkhot Tefila 1) explique pourquoi on a fixé des mots. Prier chaque jour est une mitsva de la Torah, mais « le nombre des prières n’est pas de la Torah, et la formulation de cette prière n’est pas de la Torah ». La mitsva est « que l’homme supplie et prie chaque jour, et dise la louange du Saint, béni soit-Il, et ensuite demande les besoins qu’il a, par la requête et la supplication, et ensuite rende louange et remerciement ». Dans l’exil de Babylone, écrit-il, la langue du peuple s’est mêlée d’autres langues, et beaucoup ne savaient plus bien dire leur louange et leurs demandes. « Quand Ezra et son tribunal virent cela, ils se levèrent et instituèrent pour eux dix-huit bénédictions dans l’ordre », « afin qu’elles soient disposées dans la bouche de tous, qu’ils les apprennent, et que la prière de ceux qui bégaient soit une prière complète, comme la prière de ceux qui ont la parole claire ».

D’où viennent les moments de la prière ? Le Talmud (Berakhot 26b) apporte deux réponses. Rabbi Yossé fils de Rabbi ’Hanina dit : « Les prières, ce sont les pères qui les ont instituées. » Et : « Rabbi Yehochoua ben Lévi dit : les prières, on les a instituées en correspondance avec les sacrifices quotidiens. » Les deux avis y sont discutés.

L’Admour Hazaken (89:1) écrit que les hommes de la Grande Assemblée ont institué trois prières par jour, et : « Ils ont fixé deux de ces offices, l’office du matin et celui de l’après-midi, comme obligatoires, en correspondance avec les deux sacrifices quotidiens obligatoires » (traduit de l’anglais). Le Rambam dit de même : « deux prières chaque jour, en correspondance avec les deux sacrifices quotidiens ». Et la première bénédiction de la Amida porte le nom des pères : Avot.

Le Talmud (Berakhot 34a) donne le plan de la Amida par une parabole : « Les premières : comme un serviteur qui dispose la louange devant son maître. Celles du milieu : comme un serviteur qui demande une récompense à son maître. Les dernières : comme un serviteur qui a reçu une récompense de son maître, prend congé et s’en va. »

L’Admour Hazaken (112:1) l’explique de la même façon : « Les trois premières [sont placées au début] pour qu’on commence en disant la louange de l’Omniprésent, comme un serviteur qui dit d’abord les louanges de son maître et ensuite lui demande une récompense » (traduit de l’anglais). Et : « Les trois dernières bénédictions sont comme un serviteur qui prend congé de son maître et s’en va [après] avoir reçu sa récompense » (traduit de l’anglais). Les trois premières bénédictions ne sont donc que louange : « En revanche, dans les trois premières et les trois dernières bénédictions, qui disent les louanges [de D.ieu], on ne demande pas ses besoins personnels » (traduit de l’anglais).

En semaine, le milieu compte treize bénédictions de demandes. Le Chabbat, nous ne demandons pas nos besoins, et notre siddour passe directement d’Ata Kadoch à la bénédiction du jour, Yisma’h Moché. La Amida du Chabbat a donc sept bénédictions : les mêmes trois au début et trois à la fin, et une au milieu. Celle du milieu fera la leçon 22.

Avant la première bénédiction, nous disons un verset : אֲדֹנָי שְׂפָתַי תִּפְתָּח וּפִי יַגִּיד תְּהִלָּתֶךָ. C’est Tehilim 51:17, lettre pour lettre. Ne vient-il pas s’interposer entre גָּאַל יִשְׂרָאֵל et la Amida ? Le Talmud (Berakhot 4b) répond : « puisque les Rabbins ont institué de dire “Mon Maître, ouvre mes lèvres”, c’est comme une longue prière ». Il fait partie de la Amida elle-même. Et le Talmud (9b) ajoute où la Amida se termine : « au début il dit “Mon Maître, ouvre mes lèvres”, et à la fin il dit “Que les paroles de ma bouche soient agréées …” » (ce verset sera dans la leçon 23).

Le commentaire de Chabad.org dit de ce verset : « Sa récitation a été instituée avant la Chemoné Esré parce qu’il définit l’approche fondamentale de la prière en général, et de la prière de la Chemoné Esré en particulier » (traduit de l’anglais). J’y reviens dans la partie sur le sens.

Comment se tenir : l’Admour Hazaken (95:1) écrit qu’« on place ses pieds l’un à côté de l’autre … comme s’il n’y avait qu’une seule jambe, ressemblant ainsi aux anges, dont il est dit : “Leurs jambes sont une jambe droite”, c’est-à-dire que leurs jambes paraissent une seule jambe » (traduit de l’anglais). Et (95:2) : « Une autorité dit que lorsqu’on se lève pour réciter la Chemoné Esré, on fait trois pas en avant, comme quelqu’un qui s’approche d’une tâche qu’il doit accomplir. Il convient de tenir compte de cet avis » (traduit de l’anglais). Son traducteur ajoute : « Tout aussi répandue est la pratique de faire trois pas en arrière avant de faire ces trois pas en avant » (traduit de l’anglais ; Maguen Guiborim, cité d’après la note).

Ce qu’on pense : « En priant, on doit concentrer son cœur sur le sens des mots » (traduit de l’anglais ; 98:1). « On doit se représenter comme si la Présence divine se tenait devant soi » (traduit de l’anglais). L’Admour Hazaken (101:1) demande la kavana dans toutes les bénédictions, et : « S’il ne peut se concentrer dans toutes, il doit se concentrer au moins pendant toute la première bénédiction » (traduit de l’anglais). Avot est la bénédiction où elle compte le plus. Il ajoute qu’« à notre époque, on ne répète pas la Chemoné Esré par manque de concentration, car il est probable qu’on manquera encore de concentration en la répétant » (traduit de l’anglais). Et : « On doit s’habituer à se concentrer au moins pendant la phrase de conclusion » de chaque bénédiction (traduit de l’anglais) ; « [Ces phrases de conclusion] comptent 113 mots, comme la prière de ’Hanna » (traduit de l’anglais).

Comment on parle : le Talmud (Berakhot 31a) l’apprend de la prière de ’Hanna. « “Et ’Hanna parlait sur son cœur” : de là, celui qui prie doit diriger son cœur. “Seules ses lèvres remuaient” : de là, celui qui prie doit articuler les mots de ses lèvres. “Et sa voix ne s’entendait pas” : de là, il est interdit d’élever la voix dans sa prière. » L’Admour Hazaken (101:2) : « On ne doit pas prier dans son cœur seulement. Il faut articuler les mots avec ses lèvres … Il ne doit cependant pas faire entendre sa voix … “Seules ses lèvres remuaient, mais sa voix ne s’entendait pas” » (traduit de l’anglais). Et (101:4) : « Mais s’il a récité cette prière dans son cœur seulement, sans articuler les mots, il n’a pas accompli son obligation » (traduit de l’anglais). Comment faire chacune de ces choses en pratique, demandez à votre rav.

Le Talmud (Berakhot 34a) : « Voici les bénédictions où l’on s’incline : à Avot, au début et à la fin ; à la bénédiction de remerciement, au début et à la fin. » L’Admour Hazaken (113:1) écrit que ce « sont les bénédictions où nous nous inclinons : au début et à la fin de la première bénédiction » (traduit de l’anglais) ; la deuxième paire est à Modim, leçon 23. Dans notre texte, c’est בָּרוּךְ אַתָּה au début d’Avot, et de nouveau à מָגֵן אַבְרָהָם.

Comment : le Talmud (12a) : « celui qui prie, quand il s’incline, s’incline à baroukh, et quand il se redresse, se redresse au Nom ». L’Admour Hazaken (113:4) : « Il ne doit pas s’incliner à partir de la taille en gardant la tête droite, mais incliner aussi la tête, comme un jonc » (traduit de l’anglais). (113:6) : « Quand on s’incline, on s’incline vite, d’un seul mouvement. Quand on se redresse, on se redresse posément, d’abord la tête, puis le buste, pour que l’inclinaison ne paraisse pas un fardeau » (traduit de l’anglais). Et, selon la Kabbale, « on plie les genoux en disant Baroukh, et en disant Ata on s’incline jusqu’à ce que toutes ses vertèbres soient tendues » (traduit de l’anglais).

Le commentaire de Chabad.org explique les deux mouvements : « Quand on plie les genoux, la tête et le buste restent encore droits. » « Incliner la tête, en revanche, représente un degré plus complet de soumission » (traduit de l’anglais). Et : « Les dix-huit bénédictions de la Chemoné Esré correspondent aux dix-huit vertèbres de la colonne vertébrale » (traduit de l’anglais). Comment s’incliner en pratique, demandez à votre rav.

Pourquoi ces trois mots, et pourquoi trois seulement ? Le Talmud (Yoma 69b) : « Pourquoi les a-t-on appelés les hommes de la Grande Assemblée ? Parce qu’ils ont rendu la couronne à sa place d’autrefois. Moché vint et dit : “le D.ieu grand, puissant et redoutable”. Yirmeyahou vint et dit : les nations font la fête dans Son sanctuaire ; où est Son caractère redoutable ? Il n’a pas dit “redoutable”. Daniel vint et dit : les nations asservissent Ses enfants ; où est Sa puissance ? Il n’a pas dit “puissant”. » Puis les hommes de la Grande Assemblée vinrent et dirent : « Au contraire, voici Sa puissance : qu’Il domine Son penchant, qu’Il est patient envers les méchants. Et voici ce qui Le rend redoutable : sans la crainte du Saint, béni soit-Il, comment une seule nation pourrait-elle subsister parmi les nations ? » Et ils redirent les trois.

Un jour, quelqu’un conduisit la prière devant Rabbi ’Hanina et ajouta louange sur louange : « le grand, le puissant, le redoutable, le majestueux, le fort … » Rabbi ’Hanina lui demanda : « As-tu fini toutes les louanges de ton Maître ?! » et lui dit (Berakhot 33b) : « Ces trois que nous disons, si Moché notre maître ne les avait pas dites dans la Torah, et si les hommes de la Grande Assemblée n’étaient pas venus les instituer dans la prière, nous ne pourrions pas les dire. » Il donna une parabole : un roi de chair et de sang qui avait mille milliers de dinars d’or, et qu’on louait pour des pièces d’argent. « N’est-ce pas une honte pour lui ? »

Le verset que Moché a dit est Devarim 10:17. Le commentaire de Chabad.org note : « Il est significatif qu’en Devarim 10:17, la source de ces mots de louange, non seulement les termes hagadol hagibor n’ont pas de vav de liaison, mais ils sont aussi écrits ’haser, en forme courte » (traduit de l’anglais). « Dans la plupart des siddourim, cependant, un vav est inclus dans les trois termes » (traduit de l’anglais). Dans Ne’hémia 9:32, les trois mots sont écrits avec les vav, comme nous les disons.

La Michna (Berakhot 5:2) : « on mentionne la puissance des pluies dans la résurrection des morts », c’est-à-dire dans la deuxième bénédiction. Pourquoi là ? Le Talmud (33a) : « puisqu’elle équivaut à la résurrection des morts, on l’a placée dans la résurrection des morts ». L’Admour Hazaken (114:1) : « [Les Sages] ont placé cette mention dans la bénédiction qui loue D.ieu de ressusciter les morts, parce que les pluies sont considérées comme équivalentes à la résurrection » (traduit de l’anglais). Et pourquoi « la puissance des pluies » ? « Rabbi Yo’hanan dit : parce qu’elles descendent avec puissance » (Taanit 2a).

C’est une mention, une louange, pas encore une demande. Rabbi Yehochoua dit dans la Michna (Taanit 1:1) : « Moi non plus, je n’ai pas dit de demander, mais de mentionner : “Il fait souffler le vent et descendre la pluie” en sa saison. » La demande de la pluie est dans une bénédiction de semaine. Quand on commence et quand on s’arrête, l’Admour Hazaken l’écrit (114:1) : « À l’office de Moussaf de Chemini Atséret, nous commençons à mentionner [le don de] la pluie dans la deuxième bénédiction, et nous ne cessons pas avant l’office de Moussaf du premier jour de Pessa’h » (traduit de l’anglais).

Et la rosée ? Le Talmud (Taanit 3a) : « Pour la rosée et les vents, les Sages n’ont pas obligé à les mentionner ; et si l’on vient à les mentionner, on les mentionne. Quelle en est la raison ? Rabbi ’Hanina dit : parce qu’ils ne sont pas retenus. » L’Admour Hazaken (114:3) : « Les Sages n’ont pas exigé qu’on mentionne la rosée et le vent » (traduit de l’anglais) et « La rosée est une chose toujours recherchée … il y a des endroits où l’on a coutume de la mentionner en été » (traduit de l’anglais), et (114:6) : « Bien que la rosée ne soit jamais retenue, la mentionner est tout de même une louange de D.ieu, comme la mention de la pluie. Car de même que la pluie [apporte] la vie au monde, de même la rosée [apporte] la vie au monde » (traduit de l’anglais). Notre siddour imprime, en petites lettres, בקיץ avant מוֹרִיד הַטָּל et בחורף avant מַשִּׁיב הָרוּחַ וּמוֹרִיד הַגֶּשֶׁם : en été nous disons « Il fait descendre la rosée », en hiver « Il fait souffler le vent et descendre la pluie ». Si l’on doute de ce qu’on a dit, ou si l’on s’est trompé, demandez à votre rav.

Entre Guevourot et Ata Kadoch, notre siddour imprime en petites lettres : בחזרת הש”ץ אומרים כאן קדושה, « dans la répétition de l’officiant, on dit ici la Kedoucha », avec une note : קדושה לש”ץ בחזרת התפלה, « la Kedoucha est pour l’officiant, dans la répétition de la prière ». Le Siddour Séfarade a la même instruction : בחזרת הש”ץ אומרים קדושה. Quand nous disons la Amida à voix basse, nous passons de מְחַיֶּה הַמֵּתִים directement à אַתָּה קָדוֹשׁ. Le texte de cette leçon continue donc lui aussi directement, et la Kedoucha sera la leçon 24.

Le commentaire de Chabad.org compare la Kedoucha de la répétition avec celle des bénédictions avant le Chema (leçon 19), et cite le Choul’han Aroukh de l’Admour Hazaken, 59:2 (cité d’après le commentaire) : « Cette dernière n’est qu’une description de la louange de D.ieu par les anges, tandis que la Kedoucha de cette bénédiction est une véritable déclaration de louange par le peuple juif » (traduit de l’anglais).

Encore une chose à savoir. Pendant les Dix Jours de Téchouva, la conclusion d’Ata Kadoch change : notre siddour imprime הָאֵל הַקָּדוֹשׁ dans la ligne, puis, en petites lettres pour ces jours-là, הַמֶּלֶךְ הַקָּדוֹשׁ. Si l’on n’est pas sûr de ce qu’on a dit, demandez à votre rav.