Vehaya, Vayomer et Emet Veyatsiv

Le premier paragraphe parle à chacun seul : « tu », au singulier. Le deuxième paragraphe parle surtout à nous tous ensemble : לְבַבְכֶם et נַפְשְׁכֶם, « vos cœurs » et « vos âmes », au pluriel, et il ajoute ce qui arrive au peuple entier : la pluie en son temps, ou les cieux fermés. La grammaire de ce changement est au §G79.

Le commentaire de Chabad.org relève une autre différence : « Dans le premier paragraphe, Veahavta, l’ordre de ces commandements est inverse : d’abord l’étude, puis l’acte. Dans ce paragraphe, l’acte est mentionné en premier » (traduit de l’anglais). Dans Veahavta, « enseigne-les » vient avant « attache-les » ; ici, « attachez-les » vient d’abord, et « enseignez-les » après.

La leçon 19 annonçait encore un souvenir, dans le Chema lui-même. L’Admour Hazaken (60:4), après les souvenirs de la fin d’Ahavat Olam, ajoute : « Certaines autorités estiment que c’est une mitsva de se rappeler le Chabbat chaque jour » (traduit de l’anglais). Puis il montre où : dans les mots du Chema וּזְכַרְתֶּם אֶת כָּל מִצְוֹת, « et vous vous rappellerez tous les commandements », car le Chabbat pèse autant que tous les commandements. Je donne cette ligne avec mes mots, parce que l’anglais de Chabad.org y écrit le Nom ; l’hébreu le dit en cinq mots : « זוֹ הִיא שַׁבָּת שֶׁשְּׁקוּלָה כְּנֶגֶד כָּל הַמִּצְווֹת ».

Vayomer est le paragraphe des tsitsit. Pourquoi des nœuds et des fils ? L’Admour Hazaken (24:1) l’explique par une image : celui qui veut se rappeler quelque chose fait un nœud à sa ceinture ; « les tsitsit [de chaque coin] ont cinq nœuds, qui rappellent les cinq livres de la Torah, et il y a quatre coins, de sorte que de quelque côté qu’on se tourne, on se rappelle les mitsvot » (traduit de l’anglais). Et sur « vous le verrez et vous vous rappellerez » : « Voir mène à se rappeler, et se rappeler mène à accomplir » (traduit de l’anglais ; 24:5).

Pendant le Chema, nous tenons les tsitsit rassemblés à וַהֲבִיאֵנוּ לְשָׁלוֹם (leçon 19). L’Admour Hazaken (24:4) : « C’est une mitsva de tenir les tsitsit dans la main gauche » (traduit de l’anglais), face au cœur, et : « Certains disent qu’on les tient entre le quatrième et le dernier doigt de la main gauche, et quand on arrive au passage des tsitsit, on les prend dans la main droite et on les regarde … Ils restent dans sa main jusqu’à ce qu’il arrive aux mots neémanim vené’hémadim laad ; à ce moment, il embrasse les tsitsit et les lâche » (traduit de l’anglais). Et (24:6) : « Certains ont la coutume de regarder les tsitsit et de les passer sur leurs yeux quand ils arrivent aux mots ouritem oto, “et vous le verrez”. C’est une belle coutume, qui exprime l’affection pour la mitsva » (traduit de l’anglais). Il ajoute qu’on a coutume de les embrasser en les regardant : « Tout cela montre combien la mitsva est précieuse » (traduit de l’anglais).

Les baisers, tels que les compte HaYom Yom (22 Sivan) ; je traduis l’hébreu : « on embrasse les tsitsit six fois, c’est-à-dire en disant les mots : tsitsit, tsitsit, letsitsit, emet, kayémet, laad. » Les trois mots des tsitsit sont dans Vayomer ; emet est le premier mot de la bénédiction qui suit ; kayémet est dans וּמַלְכוּתוֹ וֶאֱמוּנָתוֹ לָעַד קַיֶּמֶת ; et le dernier, laad, est dans נֶאֱמָנִים וְנֶחֱמָדִים לָעַד, là où l’Admour Hazaken dit de les embrasser et de les lâcher. Le traducteur du Choul’han Aroukh ajoute, d’après Minhagué Mélekh, comment le Rabbi touchait ses yeux avec les tsitsit avant de les embrasser (cité d’après la note). Comment le faire vous-même, demandez à votre rav, ou regardez comment on fait dans votre synagogue.

Et pourquoi seulement le jour ? La Michna (Berakhot 2:2) l’a dit : Vayomer « ne s’applique que le jour », car les tsitsit sont une mitsva du jour. Vayomer se termine par la sortie d’Égypte, et celle-là, nous la mentionnons aussi la nuit. La Michna (Berakhot 1:5) : « on mentionne la sortie d’Égypte la nuit » ; Rabbi Elazar ben Azarya dit qu’il n’avait pas mérité de la voir dite la nuit « jusqu’à ce que Ben Zoma l’ait expliqué », à partir de « tous les jours de ta vie ».

Vayomer se termine par אֲנִי יְיָ אֱלֹהֵיכֶם, et le mot suivant, אֱמֶת, est le premier mot de la bénédiction après le Chema. La Michna (2:2) énumère les endroits « entre les paragraphes » où une pause est permise pour une salutation de respect, et parmi eux « entre Vayomer et Emet Veyatsiv » ; mais « Rabbi Yehouda dit : entre Vayomer et Emet Veyatsiv, on n’interrompt pas ». L’Admour Hazaken (66:7) tranche comme lui : entre Vayomer et Emet Veyatsiv, on n’interrompt d’aucune manière, pour ne pas séparer « Hachem votre D.ieu » de « emet », car le prophète dit (Yirmeyahou 10:10) qu’Hachem est le D.ieu de vérité. Si l’on doit s’arrêter là, on dit d’abord les mots jusqu’à emet inclus. Et on doit veiller à dire aussi וְיַצִּיב, parce que c’est aussi un mot de vérité.

Si l’on s’est arrêté après emet, le redit-on ? Le Talmud (Berakhot 14b) pose la question, « revient-il dire emet, ou ne revient-il pas dire emet ? » ; Rabba dit qu’on ne le redit pas. Un jour, Rabba entendit quelqu’un dire emet, emet, deux fois, et dit : « chaque emet, emet l’a saisi ». L’Admour Hazaken (66:8) : si l’on s’est arrêté après emet, ou si l’on a fini avant l’officiant et qu’on l’attend, « on ne revient pas dire emet », mais on commence à וְיַצִּיב ou là où l’on s’est arrêté.

Avec un minyane, l’officiant redit à voix haute les derniers mots du Chema, avec emet. Le commentaire de Chabad.org : « Ainsi, c’est comme s’ils avaient dit les trois mots supplémentaires nécessaires pour porter à 248 le nombre de mots de leur lecture du Chema » (traduit de l’anglais). Le Siddour Séfarade imprime la même instruction pour l’officiant à cet endroit, en petites lettres. En pratique, ce qu’il faut faire quand on prie seul ou avec un minyane, demandez à votre rav.

Le Talmud (Berakhot 12a), au nom de Rav : « quiconque n’a pas dit Emet Veyatsiv le matin et Emet Veémouna le soir n’a pas accompli son obligation », car le verset dit « raconter Ta bonté le matin, et Ta fidélité les nuits ». Et Rav Yehouda (21a) : si l’on doute d’avoir dit Emet Veyatsiv, on revient le dire, car, dit le Talmud, Emet Veyatsiv est de la Torah.

L’Admour Hazaken (66:12) explique ce qu’est la bénédiction : « Toute la bénédiction Emet Veyatsiv [rappelle] la bonté que [D.ieu] a accordée à nos ancêtres : en les faisant sortir d’Égypte, en leur fendant la mer et en les y faisant passer » (traduit de l’anglais). Et : « on doit mentionner la sortie d’Égypte, la royauté [de D.ieu], le passage de la mer Rouge et la plaie des premiers-nés » (traduit de l’anglais). Si l’on en a omis un, on n’a pas accompli son obligation. Pourtant, les bénédictions ne retiennent pas le Chema : « Celui qui ne dit pas les bénédictions Emet Veyatsiv le matin (comme institué) et Emet Veémouna le soir a [après coup] accompli son obligation de lire le Chema, car les bénédictions ne sont pas des éléments indispensables de la lecture du Chema » (traduit de l’anglais).

Regardez le texte avec cette liste en main : la sortie d’Égypte, מִמִּצְרַיִם גְּאַלְתָּנוּ ; la plaie des premiers-nés, כָּל בְּכוֹרֵיהֶם הָרַגְתָּ ; le passage de la mer, וְיַם סוּף לָהֶם בָּקַעְתָּ ; et la royauté, dans le chant qui suit, יְיָ יִמְלֹךְ לְעֹלָם וָעֶד. Le commentaire ’Habad sur Ezrat Avoténou cite la Tossefta (Berakhot 2:1) pour le passage de la mer (cité d’après le commentaire).

Deux autres choses qu’on peut y compter. Après le premier mot, « le passage continue par quinze mots qui commencent par la lettre vav » (traduit de l’anglais). Et le mot emet lui-même : « Cette bénédiction mentionne le terme Emet, vrai, huit fois : quatre avant le passage qui commence par Ezrat avoténou, “l’Aide de nos pères”, et quatre dans ce passage » (traduit de l’anglais).

La bénédiction se termine par גָּאַל יִשְׂרָאֵל, « qui a délivré Israël », et juste après, nous nous levons pour la Amida. C’est סְמִיכַת גְּאֻלָּה לִתְפִלָּה, « joindre la délivrance à la prière ».

Le Talmud (Berakhot 9b) parle des vatikin, les scrupuleux, qui terminaient le Chema avec le lever du soleil, « afin de joindre la délivrance à la prière, et de se trouver priant de jour ». Rabbi Yossi ben Elyakim dit au nom de la sainte assemblée de Jérusalem : « quiconque joint la délivrance à la prière n’est pas atteint de tout le jour. » Et de Rav Brona, « un grand homme, et heureux des mitsvot », le Talmud raconte qu’une fois il joignit la délivrance à la prière, et le sourire ne quitta pas sa bouche de tout le jour. Rabbi Yo’hanan (4b) appelle celui qui le fait le soir « un fils du monde à venir ».

L’Admour Hazaken (111:1) : « (Bien que la lecture du Chema avec ses bénédictions et [la récitation de] la Amida soient des mitsvot indépendantes,) on doit dire la bénédiction Gaal Israël tout près de la Amida » (traduit de l’anglais). Pourquoi ? Il rapporte la parabole des Sages (111:2) : « L’ami d’un roi frappe aux portes du palais, et le roi sort l’accueillir. S’il le voit partir et s’en aller, lui aussi se détourne, et ne s’approchera pas de lui quand il reviendra frapper. Tel est le cas quand on fait une pause entre Gaal Israël et la Amida » (traduit de l’anglais). Certains disent que ce n’est pas nécessaire le Chabbat, car le verset dont on l’apprend parle d’un jour de détresse, « et le Chabbat n’est pas un jour de détresse » (traduit de l’anglais). L’Admour Hazaken ne nous laisse pas nous y appuyer : « car la déduction citée n’est qu’un appui, tandis que l’[obligation] fondamentale de joindre la bénédiction Gaal Israël à la Amida repose sur les paroles des Sages » (traduit de l’anglais). C’est si important que (111:4) celui qui arrive en retard ne prie pas la Amida avec l’assemblée pour dire le Chema après : « La raison en est que [l’obligation] de joindre la bénédiction Gaal Israël à la Amida du matin l’emporte sur [la qualité propre de] la prière en assemblée » (traduit de l’anglais).

Et entre גָּאַל יִשְׂרָאֵל et la Amida, on ne répond même pas au Kaddich ou à la Kedoucha (66:10) : « On ne doit pas interrompre pour répondre au Kaddich ou à la Kedoucha entre Gaal Israël et la Amida, de même qu’on ne peut faire aucune interruption dans la Amida elle-même, car la Amida commence au point où se termine Gaal Israël » (traduit de l’anglais). Que fait-on ? « On doit attendre avant [de dire le paragraphe qui commence par] Chira ’Hadacha, afin de répondre » (traduit de l’anglais). Quant au Amen après le גָּאַל יִשְׂרָאֵל de l’officiant (66:9) : certains disent de ne pas répondre ; « telle est la coutume dans ces pays : répondre Amen entre Gaal Israël et la Amida après que l’officiant a terminé cette bénédiction » (traduit de l’anglais), et « celui qui veut accomplir [les rigueurs de] toutes les autorités peut viser à terminer en même temps que l’officiant » (traduit de l’anglais). Le traducteur ajoute : « La coutume de Loubavitch est que l’officiant termine la bénédiction de son ton ordinaire (Sefer HaMinhaguim : le livre des coutumes ’Habad-Loubavitch, p. 25), et que les fidèles visent à la terminer en même temps » (traduit de l’anglais ; cité d’après la note) ; et au chapitre 111 : « C’est pourquoi la coutume de Loubavitch est que l’officiant termine la bénédiction de son ton ordinaire (Sefer HaMinhaguim, p. 25) » (traduit de l’anglais ; cité d’après la note). En pratique, demandez à votre rav.

Beaucoup de siddourim, comme le Siddour Séfarade, ajoutent une courte prière avant les mots de conclusion, qui commence par צור ישראל, « Rocher d’Israël, lève-Toi au secours d’Israël ». L’Admour Hazaken mentionne ceux qui attendent là pour répondre Amen (66:9) : « Certains ont soin d’attendre quand ils arrivent à Tsour Israël » (traduit de l’anglais). Mais notre siddour passe de גֹּאֲלֵנוּ יְיָ צְבָאוֹת directement à la bénédiction finale. Le commentaire ’Habad : « Dans le Siddour de l’Admour Hazaken, le passage lyrique Tsour Israël est omis » (traduit de l’anglais). Il cite Michnat ’Hassidim sur le compte des mots de Mi kamokha à Gaal Israël selon l’Arizal (cité d’après le commentaire), et ajoute : « De plus, Tsour Israël ne s’accorde pas avec la structure de la bénédiction, car toute la bénédiction est centrée sur la louange de D.ieu, tandis que Tsour Israël est une demande qu’on Lui adresse. Le système des temps est aussi différent. La phrase finale de la bénédiction est au passé, tandis que Tsour Israël emploie le futur (Maamaré Admour Hazaken) » (traduit de l’anglais).

L’Admour Hazaken fait la même remarque sur le temps dans son Choul’han Aroukh (66:12) : « La fin de cette bénédiction revient à la délivrance d’Égypte, afin qu’on puisse [par le thème] joindre [la fin du passage] à la bénédiction [finale] … qui est au passé » (traduit de l’anglais). Et : « Car l’expression “Libérateur” inclut le passé, le présent et l’avenir » (traduit de l’anglais). La bénédiction loue ce qu’Hachem a fait ; la demande vient dans la Amida. C’est la grammaire du §G83.