La Kedoucha de Yotser et Ahavat Olam

Dans la répétition de la Amida, la Kedoucha demande un minyane, parce que là, c’est nous qui sanctifions Hachem. La Kedoucha à l’intérieur de Yotser est différente. L’Admour Hazaken (59:2) : « Dans la Kedoucha récitée dans la bénédiction Yotser Or, en revanche, nous ne Le sanctifions pas. Nous rappelons seulement les paroles de sanctification que Lui adressent Ses anges serviteurs. Un individu a le droit de réciter cette [Kedoucha], car elle n’est qu’un récit » (traduit de l’anglais). D’autres autorités pensent que celui qui prie seul ne doit pas la dire ; l’Admour Hazaken écrit qu’il est bon de tenir compte de leur avis, et que celui qui est seul la dise « avec un air et les signes de cantillation, comme celui qui lit dans la Torah », puis : « La coutume, cependant, est de suivre le premier avis » (traduit de l’anglais).

Deux autres détails dans le même paragraphe. Avec une assemblée, les réponses se disent « à voix haute ». Et : « [Cette Kedoucha] peut être récitée assis. [L’intention] n’est pas qu’on s’asseye si l’on était debout, mais que si l’on était assis, on ne se lève pas pour réciter cette Kedoucha comme on le ferait pour la Kedoucha de [la répétition de] la Amida » (traduit de l’anglais). Le traducteur ajoute : « Selon la Kabbale (voir le Siddour de Rabbi Ya’akov Emden), cette Kedoucha doit être récitée assis » (traduit de l’anglais ; cité d’après la note). En pratique, demandez à votre rav.

Les mots eux-mêmes viennent de deux prophètes. Yecha’ya vit les séraphins debout, et l’un appelait l’autre et disait : « Saint, saint, saint est Hachem des armées ; toute la terre est pleine de Sa gloire » (Yecha’ya 6:2-3). Yé’hezkel entendit derrière lui « le son d’un grand fracas : Bénie soit la gloire d’Hachem depuis Son lieu », et « le son des ofanim face à eux » (Yé’hezkel 3:12-13). Notre bénédiction prend ses mots dans les deux versets : le grand fracas, les ofanim, et לְעֻמָּתָם, « face à eux ».

Le Talmud (’Houlin 91b) parle de « trois groupes d’anges serviteurs » qui « disent un chant chaque jour », et ajoute : « les anges serviteurs ne disent pas le chant en haut avant qu’Israël ne le dise en bas ». Puis il pose la question du second verset, et répond : « “Béni” : ce sont les ofanim qui le disent » (92a). C’est le tableau de notre bénédiction : d’abord Kadoch, puis les ofanim et les ’hayot saintes répondent Baroukh.

Pour une loi, l’Admour Hazaken divise cette partie de Yotser en morceaux. Si l’officiant s’est trompé et qu’un autre doit le remplacer, le nouvel officiant ne revient pas toujours au début, « parce que répondre Kadoch compte, pour cette question, comme la fin d’une bénédiction, et à partir de וְהָאוֹפַנִּים c’est comme le début d’une autre bénédiction » ; « et de même, répondre “Baroukh kevod” est comme la fin d’une bénédiction pour cette question, et לָאֵל בָּרוּךְ est comme le début d’une autre bénédiction » (59:5). C’est pourquoi la partie Le texte donne à chacun son propre paragraphe.

Un mot sur les six verbes de louange, de וּמְבָרְכִים à וּמַמְלִיכִים. L’Admour Hazaken (59:3) : on doit les dire « tous avec mem », « car toute la formulation de la bénédiction est la langue de l’Écriture », « et la langue de l’Écriture est avec mem et non avec noun » ; il ajoute que certains les disent avec noun, pour une raison qu’ils connaissent. Notre siddour termine les six par ־ים (§G75).

Puis LaKel Baroukh, dix louanges d’Hachem, et un verset : « À Celui qui fait les grands luminaires, car Sa bonté est éternelle » (Tehilim 136:7). D’autres siddourim, comme le Siddour Séfarade, ajoutent ici une phrase qui commence par אוֹר חָדָשׁ, « une lumière nouvelle sur Tsion ». L’Admour Hazaken rapporte les deux avis (59:6). Certains disent qu’on ne doit pas la dire : « Car nos Sages ont institué cette bénédiction [en reconnaissance pour] la lumière qui se renouvelle chaque jour, non pour la lumière nouvelle qui brillera dans l’avenir » (traduit de l’anglais). D’autres la défendent, parce que la lumière de la création a été mise en réserve pour l’avenir. Notre siddour n’a pas cette phrase ; il passe directement du verset aux mots de conclusion, יוֹצֵר הַמְּאוֹרוֹת.

Beaucoup appellent la seconde bénédiction « Ahava Rabba », « d’un grand amour ». Dans notre siddour, elle commence par אַהֲבַת עוֹלָם, « d’un amour éternel », matin et soir. Les deux noms sont anciens.

Au Beit Hamikdach, raconte la Michna (Tamid 5:1), le responsable disait aux kohanim : « Dites une bénédiction ; et ils bénissaient. Ils lisaient les Dix Commandements, Chema, Vehaya im chamoa, Vayomer. » Le Talmud (Berakhot 11b) demande quelle était cette bénédiction, et répond : « Ainsi a dit Chemouel : Ahava Rabba. » Puis : « On l’a enseigné aussi : on ne dit pas Ahavat Olam, mais Ahava Rabba. Et les Sages disent Ahavat Olam, et ainsi il est dit : “Et d’un amour éternel Je t’ai aimé, c’est pourquoi Je t’ai attiré avec bonté” » (Yirmeyahou 31:3).

L’Admour Hazaken (60:1) : « les Sages ont divergé sur son ouverture » ; certains disent Ahava Rabba et d’autres Ahavat Olam Ahavtanou. « Les Guéonim ont tranché la question : Ahava Rabba se dit le matin et Ahavat Olam le soir. Telle est la coutume dans ces pays » (traduit de l’anglais). La note hébraïque ajoute : mais dans le Siddour, la formulation est Ahavat Olam le matin comme le soir, aussi le Chabbat et Yom Tov, d’après le Peri Ets ’Haïm (cité d’après la note). Et le traducteur : « C’est-à-dire dans la communauté ashkénaze. Dans la communauté séfarade, et de même chez les ’hassidim qui ont adopté les coutumes de l’Arizal, y compris ceux qui utilisent le Siddour de l’Admour Hazaken, on dit Ahavat Olam le matin et le soir » (traduit de l’anglais). Le commentaire ’Habad dit de même : « Selon le Noussa’h de l’Arizal, cette bénédiction commence par Ahavat Olam, “d’un amour éternel”. Selon le Noussa’h Ashkenaz, elle commence par Ahava Rabba, “d’un grand amour” » (traduit de l’anglais).

Pourquoi Ahavat Olam ne s’ouvre-t-il pas par Baroukh ? L’Admour Hazaken (60:1) : « Pourquoi cette bénédiction ne commence-t-elle pas par Baroukh ? Parce qu’elle suit directement la bénédiction Yotser Or, et le mot Baroukh [qui ouvre celle-ci] lui suffit » (traduit de l’anglais).

Aux mots וַהֲבִיאֵנוּ לְשָׁלוֹם, « et ramène-nous en paix des quatre coins de la terre », nous rassemblons les quatre tsitsit. HaYom Yom, 22 Sivan, en donne l’ordre ; je traduis l’hébreu : « Pour dire והביאנו לשלום etc., on joint d’abord les deux tsitsit de devant, puis on ajoute le tsitsit du coin gauche de derrière, puis le tsitsit du coin droit, et on les tient entre l’annulaire et l’auriculaire de la main gauche. » Et, pour le Chema qui suit : « on embrasse les tsitsit six fois, c’est-à-dire en disant les mots : tsitsit, tsitsit, letsitsit, emet, kayémet, laad. » Les baisers appartiennent à la leçon 20.

Le commentaire ’Habad : « C’est la coutume de Loubavitch de rassembler nos tsitsit à ce moment de la bénédiction … L’allusion est évidente : notre accomplissement de la mitsva des tsitsit hâtera la contrepartie divine de l’observance de cette mitsva : le rassemblement par D.ieu du peuple juif des quatre coins de la terre (Likouté Si’hot) » (traduit de l’anglais ; Likouté Si’hot cité d’après le commentaire). La Torah ordonne les tsitsit « aux coins de leurs vêtements », עַל כַּנְפֵי בִגְדֵיהֶם (Bamidbar 15:38) ; la prière demande le rassemblement depuis כַּנְפוֹת הָאָרֶץ, « les coins de la terre ». Le même mot, כָּנָף, une aile, un coin ; ce rapprochement de mots est ma propre remarque.

Le Siddour Séfarade imprime une instruction semblable plus tôt dans la phrase, juste après מַהֵר (il n’a pas les mots וַהֲבִיאֵנוּ לְשָׁלוֹם) : tenir les quatre tsitsit dans la main gauche entre l’annulaire et l’auriculaire, face au cœur. Notre siddour suit HaYom Yom. Quand et comment exactement les rassembler, demandez à votre rav ou regardez comment on fait dans votre synagogue.

La fin d’Ahavat Olam porte des souvenirs. L’Admour Hazaken (60:4) énumère des commandements de souvenir, et écrit : « Il est souhaitable de rappeler ces [événements] près du Chema ; [c’est pourquoi on y fait allusion dans la bénédiction qui le précède] » (traduit de l’anglais). Puis il montre où : « Quand on dit Ouvanou Va’harta (“et Tu nous as choisis”), on doit se rappeler le Don de la Torah ; Vekeiravtanou (“et Tu nous as rapprochés”) fait allusion au mont Sinaï ; Lechimkha HaGadol (“de Ton grand Nom”) fait allusion à l’attaque d’Amalek, car le Nom divin ne sera pas complet tant que la descendance [d’Amalek] ne sera pas effacée ; Lehodot Lekha (“pour Te rendre grâce”) fait allusion à l’épisode de Myriam, car la bouche a été créée pour rendre grâce [à D.ieu] et non pour médire » (traduit de l’anglais). Et : « Une autorité dit qu’il faut se rappeler le Veau d’or en disant (Leya’hedkha) BeAhava (“proclamer Ton unité avec amour”) … c’est-à-dire à l’opposé de ceux qui firent alors le Veau d’or, qui n’[agirent] pas avec amour envers le Saint, béni soit-Il » (traduit de l’anglais). Le traducteur note comment le compte des souvenirs a grandi : « le Siddour du Chelah énumère quatre souvenirs et le Siddour de Rabbi Ya’akov Emden en énumère dix, tandis que le Siddour de l’Admour Hazaken est apparemment le premier à en énumérer six » (traduit de l’anglais ; cité d’après la note). Le souvenir du Chabbat, dans le Chema lui-même, est pour la leçon 20.

Deux lois sur la fin de la bénédiction, seulement pour que vous sachiez ce qui se passe autour de vous. Parce que les bénédictions sont longues, l’Admour Hazaken (59:4) écrit : « C’est pourquoi on doit réciter toute la bénédiction à voix basse, avec le chalia’h tsibour » (traduit de l’anglais). Et après הַבּוֹחֵר בְּעַמּוֹ יִשְׂרָאֵל בְּאַהֲבָה, certains disent qu’on ne répond pas Amen, « pour ne pas interrompre entre le Chema et la bénédiction qui le précède » ; d’autres disent qu’on répond, « et telle est la coutume simple dans ces pays ». Le traducteur ajoute : « Selon l’usage de Loubavitch, le chalia’h tsibour conclut cette bénédiction à voix basse, afin qu’on n’ait pas à dire Amen (Sefer HaMinhaguim : le livre des coutumes ’Habad-Loubavitch, p. 25) » (traduit de l’anglais ; cité d’après la note). Le commentaire ’Habad : « On ne doit faire aucune interruption entre cette bénédiction et la lecture du Chema qui suit. Selon la coutume ’Habad, le chalia’h tsibour dit les derniers mots de cette bénédiction à voix basse » (traduit de l’anglais). Ce que vous-même devez faire, demandez à votre rav.