Que Ton Nom soit loué : Chokhen Ad et Yichtaba’h

Regardez les quatre lignes qui commencent par בְּפִי יְשָׁרִים. Chaque ligne nomme un groupe : les hommes droits, les justes, les pieux, les saints. Prenez la première lettre de chaque groupe : le י de יְשָׁרִים, le צ de צַדִּיקִים, le ח de חֲסִידִים, le ק de קְדוֹשִׁים. Ensemble, elles forment יִצְחָק, Its’hak. Regardez maintenant le verbe à la fin de chaque ligne. Chacun commence par תִּתְ ; sautez ces deux lettres et prenez la troisième : le ר de תִּתְרוֹמָם, le ב de תִּתְבָּרֵךְ, le ק de תִּתְקַדָּשׁ, le ה de תִּתְהַלָּל. Ensemble, elles forment רִבְקָה, Rivka (§G68).

L’Aboudarham, sur la prière du Chabbat matin, écrit exactement cela : « Tu trouves dans les premières lettres Its’hak et Rivka », et il les épelle lettre par lettre. Puis : « Certains disent que le sage qui a composé ceci s’appelait Its’hak et que sa femme s’appelait Rivka, et il l’a fait en l’honneur d’Its’hak notre père et de Rivka notre mère, pour nous rappeler leur mérite. »

Le Kol Bo (37) montre comment ces lignes ont reçu cet ordre. Il rapporte les paroles de Rabbi Natan, où les verbes sont associés autrement : les hommes droits avec תִּתְהַלָּל, car « la louange sied aux hommes droits » ; les justes avec תִּתְבָּרֵךְ, car « les bénédictions sont sur la tête du juste » ; les pieux avec תִּתְרוֹמָם ; les saints avec תִּתְקַדָּשׁ. Puis il écrit : « C’est ainsi qu’on l’a disposé dans les anciens ma’hzorim ; mais les nouveaux … parce qu’ils ont vu Its’hak signé en tête des lignes, ont voulu signer Rivka à la fin des lignes. » Et sa propre raison pour le premier nom : « Il me semble que c’est à cause du Midrash selon lequel רַנְּנוּ צַדִּיקִים concerne Its’hak, qu’il y a été signé. » Je n’ai pas ouvert ce Midrash.

Encore une petite différence. Rabbi Natan dans le Kol Bo, et l’Aboudarham, lisent tous deux ובדברי צדיקים, « dans les paroles des justes ». Notre siddour lit וּבְשִׂפְתֵי צַדִּיקִים, « sur les lèvres des justes ». Les deux noms restent les mêmes.

L’Aboudarham trouve encore un nom, au début de Yichtaba’h : « Et tu trouves que שִׁמְךָ לָעַד מַלְכֵּנוּ הָאֵל sont les initiales de Chelomo ; et il est possible que le sage qui l’a composé portait ce nom, et l’a fait en l’honneur du roi Chelomo. » Remarquez son mot : « il est possible ». Il le propose comme une possibilité, non comme une tradition, et moi aussi.

Chokhen Ad lui-même est construit de versets. Ses premiers mots viennent de Yecha’ya 57:15 : « Il demeure à jamais, et saint est Son Nom », et le verset continue : « Je demeure dans le lieu élevé et saint ». Ce verset s’ouvre par les mots רָם וְנִשָּׂא, « haut et élevé », les mots mêmes par lesquels Nichmat vient de se terminer ; c’est ma propre remarque, aucune source ne le dit. Notre siddour met une virgule après עַד : « Celui qui demeure à jamais, élevé et saint est Son Nom », comme dans le verset, où עַד termine la première partie.

Puis le siddour dit וְכָתוּב, « et il est écrit », et cite Tehilim 33:1 en entier : « Chantez avec joie, justes, en Hachem ; aux hommes droits sied la louange. » Les quatre lignes suivantes reprennent ces mots : les hommes droits et les justes du verset, puis les pieux et les saints.

Après יִשְׁתַּבַּח שִׁמְךָ et les mots כִּי לְךָ נָאֶה, « car c’est à Toi qu’il sied », viennent quinze mots de louange, l’un après l’autre : chir et chevakha, hallel et zimra, oz et memchala, nétsa’h, guedoula et guevoura, tehila et tiféret, kedoucha et malkhout. Cela fait treize. Puis berakhot et hodaot : quinze. (Chacun est traduit dans la partie Le texte, et leurs formes sont au §G70.)

D’où viennent-ils ? Le Tour (Ora’h ’Haïm 51) explique pourquoi on dit Vayevarekh David et le Cantique de la mer juste avant Yichtaba’h : « la raison est que toutes ces quinze expressions de louange disposées dans la bénédiction Yichtaba’h, sont déduites dans la Mekhilta du Cantique de la mer et de ces versets de Vayevarekh David ». L’Admour Hazaken écrit de même (Choul’han Aroukh HaRav 51:1) : « les quinze expressions de louange énumérées dans la bénédiction Yichtaba’h sont toutes déduites par les Sages … du Cantique de la mer et des versets mentionnés commençant par Vayevarekh David » (traduit de l’anglais). Le traducteur en donne la source : la Mekhilta, Parachat HaChira (cité d’après la note). Les quinze sont donc la récolte de tous les chants dits auparavant : nous avons chanté, et maintenant nous rassemblons les chants en quinze mots.

Pourquoi quinze ? L’Aboudarham : « Toutes ces quinze expressions de louange correspondent aux quinze Chir HaMaalot que David a dits, et aux quinze étapes disposées dans la Haggada de Pessa’h. » J’ai vérifié : Tehilim 120 à 134 sont quinze psaumes, commençant chacun par שִׁיר הַמַּעֲלוֹת (au 121 : לַמַּעֲלוֹת). Le commentaire ’Habad, d’après le Or HaTorah (cité d’après le commentaire), dit : « Ces quinze expressions correspondent aux quinze psaumes Chir HaMaalot et aux quinze mots du verset » (traduit de l’anglais) de Devarim 26:17, et j’y ai compté quinze mots aussi. Il ajoute que quinze est la valeur numérique des deux premières lettres du Nom d’Hachem, youd (10) et hé (5).

La Michna Beroura (53:1) parle de « toutes les quinze louanges de Yichtaba’h » : « on veillera beaucoup à ne pas s’interrompre entre elles … mais il n’est pas nécessaire que ce soit d’un seul souffle ». L’Aroukh HaChoul’han (53:1), au nom du Maguen Avraham (cité d’après lui), écrit qu’il convient de les dire d’un seul souffle, si on le peut, « car il ne convient pas d’interrompre les louanges d’Hachem, même par un simple souffle ». Comment les dire en pratique, c’est une question pour votre rav.

Baroukh Chéomar (leçon 10) ouvre les Pessouké deZimra par une bénédiction ; Yichtaba’h les ferme par une bénédiction. L’Admour Hazaken (54:1) : « [La bénédiction] Yichtaba’h ne commence pas par Baroukh, parce qu’elle est [considérée comme] contiguë à [la bénédiction] Baroukh Chéomar » (traduit de l’anglais). C’est pourquoi Yichtaba’h ne commence pas par le mot בָּרוּךְ, bien qu’il se termine par lui. L’Aboudarham dit de même, et ajoute : « et les versets entre les deux ne sont pas une interruption ».

Puisque les deux bénédictions forment un seul cadre, on ne parle pas à l’intérieur. L’Admour Hazaken (51:4) : « Il faut veiller à ne pas s’interrompre en parlant depuis le moment où l’on commence Baroukh Chéomar … jusqu’à la fin de la Chemoné Essré » (traduit de l’anglais). Baroukh Chéomar est la bénédiction d’avant, Yichtaba’h la bénédiction d’après, et « il est interdit de s’interrompre entre elles, même pour un besoin lié à une mitsva » (traduit de l’anglais). Il le redit en 53:3 : « car il est interdit de s’interrompre depuis Baroukh Chéomar jusqu’à la fin de Yichtaba’h, même pour une mitsva » (traduit de l’anglais).

Entre Yichtaba’h et Yotser Or aussi (54:3) : « Celui qui parle entre Yichtaba’h et [le début de la bénédiction] Yotser [Or] a commis une faute. [Autrefois,] cela suffisait pour qu’il soit renvoyé des lignes de bataille » (traduit de l’anglais). L’Aboudarham rapporte un Midrach (cité d’après lui) sur le verset du soldat renvoyé de la guerre : « “Qui est l’homme qui a peur et dont le cœur est faible ?” C’est celui qui parle depuis Baroukh Chéomar jusqu’à la fin de la prière. » Toutefois, là, l’Admour Hazaken ajoute : « Certains soutiennent qu’il est permis de s’interrompre pour les besoins de la communauté ou pour une mitsva » (traduit de l’anglais).

Ce que l’on peut répondre au milieu, comme Amen ou le Kaddich, et ce qu’il faut faire si l’on a parlé, sont des lois détaillées (Choul’han Aroukh HaRav 51 et 53-54). En pratique, demandez à votre rav.

Debout. Le Tour (53) : « et le chalia’h tsibour se lève et commence Yichtaba’h ». Le Choul’han Aroukh (53:1) : « Le chalia’h tsibour dit Yichtaba’h debout. » L’Admour Hazaken (53:1) explique pourquoi : le Kaddich après Yichtaba’h doit le suivre d’aussi près que possible : « Il est interdit de faire la moindre interruption entre eux » (traduit de l’anglais). Le chalia’h tsibour se lève donc déjà pour Yichtaba’h, « afin de ne pas s’interrompre en se levant de sa place entre Yichtaba’h et le Kaddich qui le suit » (traduit de l’anglais). Et pour toute l’assemblée : « Néanmoins, on a l’usage de se tenir debout pendant Yichtaba’h, même [quand on prie] seul » (traduit de l’anglais). La Michna Beroura (53:1) rapporte la même coutume des « hommes d’action », le Chabbat et en semaine, même seul.

Amen. Dans la bénédiction finale, les mots בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ אֵל מֶלֶךְ גָּדוֹל וּמְהֻלָּל בַּתִּשְׁבָּחוֹת sonnent comme la fin d’une bénédiction. Ils ne le sont pas. L’Admour Hazaken (54:2) enseigne qu’on ne répond pas Amen à cet endroit, « car ce n’est pas la conclusion de la bénédiction. On le dira plutôt après les mots ’Hé HaOlamim, car c’est la conclusion de la bénédiction » (traduit de l’anglais). L’Aboudarham rapporte la même chose au nom du Roch. Le traducteur ajoute (54, note 7) : « Dans le Siddour de l’Admour Hazaken, la formulation est …Gadol OuMehoulal BaTichba’hot » (traduit de l’anglais). C’est ainsi que l’imprime notre siddour, et, comme nous l’avons vu dans la leçon 10, avec un ’hirik sous le ת de בַּתִּשְׁבָּחוֹת.

Amen après mon propre Yichtaba’h ? L’Admour Hazaken (54:1) rapporte la coutume de nombreux endroits de répondre Amen même après son propre Yichtaba’h. Puis il écrit : « Cependant, certaines autorités soutiennent qu’on ne dit pas Amen après sa propre bénédiction, sauf après Boné Yerouchalayim dans le Birkat Hamazon … C’est la pratique dans ces pays » (traduit de l’anglais). Que faire dans votre communauté, demandez à votre rav.

Dans la leçon 10, nous avons appris comment se termine Baroukh Chéomar : « Unique, Vie des mondes, Roi », et la pause avant מְשֻׁבָּח. Maintenant Yichtaba’h, l’autre bout du même cadre, se termine par les trois mêmes mots dans un autre ordre : מֶלֶךְ יָחִיד חֵי הָעוֹלָמִים, « Roi, Unique, Vie des mondes ».

L’Admour Hazaken pose la question dans le Torah Or (Mikets 40c) : « Voici la chose : parfois nous disons “Unique, Vie des mondes, Roi”, et parfois nous disons “Roi, Unique, Vie des mondes”. » Sa réponse, en bref (ma paraphrase de l’hébreu) : dans Baroukh Chéomar, יָחִיד vient en premier. Il est unique et seul, saint et séparé, et pour devenir la Vie des mondes, Il contracte Sa lumière bien des fois, jusqu’au niveau de Roi. Dans Yichtaba’h, מֶלֶךְ vient en premier : « pour être la Vie des mondes, Il se contracte dans le niveau de Roi ; et ce niveau de Roi, bien qu’il soit le dernier niveau par rapport à l’Infini Lui-même, est néanmoins au niveau d’Unique ».

Le commentaire ’Habad sur Yichtaba’h le résume : « Dans la bénédiction Baroukh Chéomar, nous décrivons comment l’influence divine descend du niveau de ya’hid, l’unité singulière de D.ieu, jusqu’à Malkhout, la royauté de D.ieu, par le niveau de ’hé haolamim, “la vie des mondes” » (traduit de l’anglais). Et dans Yichtaba’h, « Il reste Mélekh ya’hid, c’est-à-dire que l’unité sublime de Son Essence descend jusqu’à Sa royauté » (traduit de l’anglais).

Les deux bénédictions sont donc comme les deux portes d’une même salle. À l’entrée, l’Unique descend pour être Roi. À la sortie, après tous les chants, le Roi se révèle être l’Unique.