La Amida : Retsé, Modim, Sim chalom et Elokaï netsor

Une famille, plusieurs formes. Je connais déjà le hif’il (§G7) et les racines faibles (§G2). Je rencontre ici la famille י־ד־ה de façon concentrée. Dans le contexte de Modim, elle signifie remercier et reconnaître. Cela ne veut pas dire que chaque forme en tout contexte se traduit par le même mot français.

Ceux qui parlent. מוֹדִים est un participe hif’il masculin pluriel : avec אֲנַחְנוּ, « nous reconnaissons / remercions ». Ce n’est pas un passé avec une terminaison « nous ». נוֹדֶה est le futur de la première personne du pluriel : le נ initial signifie « nous », ce n’est pas celui du nif’al. La racine faible ne présente pas un י distinct dans chaque forme. Je reconnais la famille par ses formes, non par une règle exigeant que chaque lettre de racine reste visible.

Infinitif ou nom ? לְהוֹדוֹת est l’infinitif « remercier », avec לְ (§G23). Le ות appartient à cet infinitif faible ; il ne fait pas un nom pluriel. הוֹדָאוֹת est le nom pluriel « actions de grâce », de הוֹדָאָה. Son א relève de la formation du nom, non d’une nouvelle racine י־ד־א. Dans בָּרוּךְ אֵל הַהוֹדָאוֹת, le nom porte l’article ; dans וּלְךָ נָאֶה לְהוֹדוֹת, l’infinitif complète « il convient ».

D’abord le sujet. עֵינֵינוּ, « nos yeux », est grammaticalement féminin et duel/pluriel. Le verbe וְתֶחֱזֶינָה a donc le schème du futur féminin pluriel ת … נָה. Racine ח־ז־ה ; le ה final de la racine n’est pas écrit comme un ה distinct ici (§G48). La terminaison נָה marque le sujet ; ce n’est pas la particule de prière נָא de רְצֵה נָא.

Une âme, trois verbes. נֶפֶשׁ est féminin ; נַפְשִׁי signifie « mon âme ». Ainsi תִדּוֹם, « qu’elle se taise », תִּהְיֶה, « qu’elle soit », et תִּרְדּוֹף, « qu’elle poursuive », sont au féminin singulier. Le ת ne signifie pas que je m’adresse à mon âme comme à « Toi » ; la phrase dit ce que mon âme doit faire. תִדּוֹם vient de la racine redoublée ד־מ־ם ; je garde l’absence de daguech dans ד après נַפְשִׁי selon le siddour.

Tout ת ne signifie pas « elle ». Dans וְתֶאֱסוֹף, « et rassemble », je m’adresse à D.ieu : ת marque la deuxième personne du masculin singulier. Le contexte, le nom associé et la terminaison disent qui agit. Je ne traduis pas le préfixe avant de lire la phrase. Ce sont des demandes exprimées au futur, comme dans §G88.

Lire l’expression. וּשְׂפָתַי מִדַּבֵּר מִרְמָה demande que mes lèvres soient préservées « de dire la tromperie ». L’infinitif peut suivre מִן, « de », non seulement לְ (§G23). Ici, l’infinitif דַּבֵּר se joint à מִן : son נ s’assimile au ד suivant et se représente par le daguech (§G2). La forme écrite commence donc par מִדַּ, non מִנְדַ.

Deux points, deux explications. Dans מִדַּבֵּר, le daguech du ד représente l’assimilation du נ de מִן. Celui du ב appartient au schème pi’el lui-même (§G11). Les deux sont des daguech de redoublement, mais leur origine diffère. Je ne réduis pas celui du ד à une simple marque de prononciation dure/douce et je ne prends pas מ pour un préfixe de participe.

Comparer sans remplacer. דִּבֵּר signifie « il a parlé », un passé. לְדַבֵּר signifie « parler », infinitif avec לְ. מִדַּבֵּר signifie ici « de parler ». Contexte et voyelles comptent : la suite non vocalisée מדבר peut appartenir à différents mots. Je garde la prière vocalisée et laisse la phrase identifier la forme.

Une proposition de but. לְמַעַן יֵחָלְצוּן יְדִידֶיךָ signifie « afin que Tes bien-aimés soient délivrés ». L’expression est suivie d’un verbe et de son sujet ; elle vise un résultat souhaité. יֵחָלְצוּן porte la terminaison plurielle וּן, forme biblique ; je ne prends pas son נ final pour la particule נָא.

Pour un nom. עֲשֵׂה לְמַעַן שְׁמֶךָ demande « agis pour Ton Nom ». Les quatre compléments sont Ton Nom, Ta droite, Ta Torah et Ta sainteté. לְמַעַן est une expression relationnelle entière ; ce n’est pas la même unité grammaticale que le préfixe d’une seule lettre לְ dans לְשִׁמְךָ, « à Ton Nom ». J’apprends l’expression comme une unité plutôt que de traduire séparément chaque lettre écrite.

Une comparaison familière. בַּעֲבוּר peut aussi exprimer « pour / en raison de ». Je l’ai rencontré dans la leçon 19 : וּבַעֲבוּר אֲבוֹתֵינוּ, « et pour nos pères ». Il ne figure pas dans le texte principal reproduit ici. Je compare les sens sans importer le mot ni un autre noussa’h dans cette prière.

Pas toujours une lettre de racine. שֶׁ est un préfixe de liaison, « que / qui / car ». Dans שֶׁבְּכָל יוֹם עִמָּנוּ, il commence une proposition décrivant les miracles : « qui sont avec nous chaque jour ». À l’intérieur, בְּ signifie « dans » et כָל « chaque ». Il n’y a pas de verbe « sont » exprimé (§G6). Je distingue la grammaire avant d’inventer une racine ש־ב־כ.

Une voyelle imprimée compte. Les deux textes de Modim commencent par שָׁאַתָּה, avec kamats sous ש, selon notre siddour. C’est toujours le ש de liaison avec אַתָּה, « Tu » ; je ne le normalise pas en שֶׁאַתָּה. Dans cette phrase ma traduction « car Tu es… » fait ressortir la raison de la reconnaissance.

עַל suivi d’une proposition. עַל שֶׁהֶחֱיִיתָנוּ nomme la raison du remerciement : « car Tu nous as fait vivre ». עַל שֶׁאָנוּ מוֹדִים לָךְ peut se rendre par « car nous Te remercions » : la capacité même de remercier devient un motif de gratitude. אָנוּ signifie « nous », comme אֲנַחְנוּ ; c’est un pronom entier, non la terminaison verbale נוּ. Dans la demande de reconstruction, שֶׁיִּבָּנֶה commence ce que je demande, « que soit reconstruit ». Le même préfixe de liaison fonctionne dans différentes structures.